Boiadeiro Rei

Boiadeiro Rei - deixa uma mensagem em 03-04-2009

2009-04-03T16:21:00.000-07:00

Mensagem de Boiadeiro Rei diz em 03-04-2009

Reconsidere a própria atitude e não se constranja em aceitar as suas deficiências, de modo a corrigi-las.

A revolta envenena-lhe a alma?

A terra só é vale de lágrimas para os olhos do pessimismo.

Saudades aflitivas laceram-lhe a memória?

A mente é a nossa primeira farmácia.

Sente remorsos, à vista de antigos passos?

Homem algum na Terra pode gabar-se de santo.

A SAIDA DOS ORIXÁS

2009-03-25T12:08:00.000-07:00

A SAIDA DOS ORIXÁS

Por Rubens Saraceni

Então chegou o momento que Olorun determinou que os seus filhos e filhas Orixás iniciassem a saída de sua morada interior e começassem a ocupar sua morada exterior.
A Oxalá coube a primazia, porque ao sair, ele que é o espaço em si mesmo, criaria o meio ou o espaço indispensável para que os outros Orixás pudessem se deslocar e dar início à concretização de sua morada exterior com a criação dos mundos que seriam ocupados pelos seres espirituais.
Não foi fácil para nenhum dos Orixás deixar de viver na morada interior, no íntimo do Divino Criador Olorun.
Para Oxalá foi mais difícil ainda, porque ele, o primogênito, iniciaria a saída. Quando se viu diante do portal de saída, virou-se e contemplou mais uma vez o rosto de Olorun que o contemplava com os olhos fixos e sérios, como a dizer-lhe: “Vá em frente, meu filho! Eu sou você por inteiro e você é parte de mim.”
Oxalá olhou cada um dos seus irmãos e irmãs divinos, e dos olhos deles corriam lágrimas.
Ele curvou-se, cruzou o solo divino que ainda pisava, tocou-o com a testa, beijou-o, e dos seus olhos caíram lágrimas que cintilaram ao tocá-lo.
E ali suas lágrimas ficaram incrustadas no solo, como uma marca de sua partida. E, em cima dele muitas outras lágrimas haveriam de ser derramadas pelos outros Orixás, a medida que fossem partindo.
Oxalá levantou e virou-se novamente para o portal. E, já resoluto, avançou por ele com passos firmes mas, a medida que foi saindo, seu corpo explodiu e um clarão ofuscante que se projetou no infinito, clareando em volta da morada exterior do nosso Divino Criador Olorun.
E Oxalá curvou-se após ter dado o primeiro passo e cruzou o espaço à sua frente. Então levantou, já não tão ereto como quando saíra, deu um segundo passo e aí se curvou e cruzou o espaço à sua frente pela segunda vez... e quando Oxalá se curvou pela sétima vez e cruzou o espaço a sua frente, já não conseguiu se levantar senão só um pouco, e ainda assim porque apoiava-se em seu cajado, que é o eixo sustentador do mundo manifestado, denominado paxorô.
Ele voltou-se na direção em que ficava a sua morada interior e já não a viu, pois o que viu foi o espaço vazio infinito em sua volta. E ele olhou para toda a sua volta e não viu nada além do espaço vazio.
Então, o peso da sua responsabilidade foi tanto, que ele caiu de joelhos e com a voz embargada emitiu essas frases:
- Pai, por que fez isso comigo se o amo tanto?
- Pai, por que separou-me de você, se me sinto parte do senhor?
- Pai, sem o senhor eu sou o que vejo em minha volta, nada, meu pai amado!
- Por que, meu pai amado?
E Oxalá, de joelhos e apoiado em seu cajado, chorou o mais dolorido pranto já ouvido desde então na morada exterior. E todos os outros Orixás, que estavam do lado de dentro da morada interior e o viam a apenas sete passos do portal de saída, emocionaram-se tanto com o pranto dele, que também se ajoelharam e choraram o mais sentido dos choros, pois tanto choraram a angústia dele quanto a que sentiam, porque também teriam que deixar a morada interior.
Olorun, vendo todos os Orixás ajoelhados e chorando, ordenou:
- Meu filho Ogun, o espaço já existe na minha morada exterior. Agora é sua vez de levar para ela o seu mistério e abrir os caminhos para que seus irmãos e irmãs possam segui-los em segurança o vivenciarem os destinos que reservei para cada um. Siga sempre em frente, pois já existe um caminho feito por mim e trilhado por Oxalá. E, ainda após você dar o sétimo passo só veja o espaço infinito em sua volta e nada mais, no entanto, onde seu pé direito pousar no seu sétimo passo, ali se iniciará o caminho que o conduzirá até onde ele se encontra agora.
- Meu amado pai Olorun, eu vejo meu amado irmão bem ali, ajoelhado diante do portal de saída dessa sua morada, meu pai!
- Ogun, assim que você der o primeiro passo depois da soleira desse portal você só verá o vasto e infinito espaço vazio, à sua volta. Não titubeie pois só encontrará o caminho que o levará até Oxalá, caso de sete passos resolutos, meu filho.
- Assim diz o meu pai e meu Divino Criador Olorun, assim farei, meu pai amado!
E Ogun despediu-se e cruzou o portal de saída. E quando deu o primeiro passo e olhos à sua direita e à sua esquerda e nada viu além do espaço ainda vazio, mas infinito em todas as direções, um tremor percorreu-lhe o corpo de cima para baixo. Mas ele continuou a caminhar.
E ao dar o sétimo passo com o seu pé direito, Ogun ajoelhou-se e cruzou o espaço vazio diante dos seus pés. E cruzou o espaço acima da sua cabeça; e cruzou o espaço a sua frente; e cruzou o espaço a suas costas; e cruzou o espaço a sua direita; e cruzou o espaço a sua esquerda... e viu seu irmão Exu, que deu uma gargalhada e, à guisa de saudação, falou-lhe:
- Ogun, meu irmão! Que bom vê-lo aqui do lado de fora da morada do nosso pai e nosso Divino Criador Olorun! Por que você demorou tanto para sair?
- Exu,é bom revê-lo, meu irmão! O que você faz por aqui?
- O que eu faço por aqui?
- Foi o que lhe perguntei, Exu.
- Eu já ando por aqui há tanto tempo, que eu nem sei a quanto tempo eu ando por aqui, sabe?
- Não sei não. Explique-se, Exu!
- Ogun, lá vem você com seus pedidos de explicação de novo!
- Explique-se, está bem?
- Já que você insiste, digo-lhe que é por causa do fator adiantador que gero, sabe?
- Não sei não, Que fator é esse?
- Bom, até onde eu já sei, ele faz com que eu chegue sempre adiantado nos acontecimentos e este é um acontecimento e tanto, não?
- Que é um acontecimento e tanto, disso não tenho dúvidas. Mas, como você chegou aqui, se só Oxalá havia saído?
- Ah, Oxalá passou por aqui mas, como ele estava muito triste e derramando lágrimas, eu achei melhor ir até ele quando ele deixar de derramar lágrimas. Afinal, eu gero o fator hilariador, não o entristecedor, sabe?
- Já estou sabendo... porque Exu ri até sem motivos.
- Ogun, a falta de motivos para se rir é algo hilário, ainda que muitos pensem o contrário. Mas, se irmos atrás dos motivos da falta de risos, aí vemos que é algo tão tolo, que se torna hilário.
- É se Exu está adiantado e diz isso, então você já sabe de algo que logo descobrirei, certo?
- Foi o que eu disse, Ogun.
- Então Oxalá não tinha nenhuma razão para sentir-se tão triste e angustiado. É isso, Exu?
- Não mesmo Ogun! Logo logo, isso aqui estará fervilhando, de tantos seres que estão à espera da concretização dos mundos que todos os que ficarem na morada interior desejarão vir para cá. E isto aqui estará tão cheio, que muitos desejarão retornar à ela, sabe?
- Ainda não sei, mas, se você, que chegou aqui antes do espaço existir, e não sei como, está dizendo, então logo saberei.
- E então, para onde você está indo, Ogun meu irmão à minha direita?
- Vou até onde está Oxalá, Exu.
- Posso acompanhá-lo?
- Pode sim, com você ao meu lado esquerdo, creio que não me sentirei tão só, não é mesmo?
- Se é Ogun! Comigo no seu lado esquerdo ninguém nunca se sentirá só.
- Então vamos, Exu. Já vejo o caminho que conduz até Oxalá.
- Você vai seguir os passos dele?
- Vou, Exu.
- Você não quer seguir por uma caminho alternativo que é mais curto?
- Caminho alternativo? Que caminho é esse?
- É um atalho, um desviozinho! Mas leva até ele do mesmo jeito, certo?
- Errado, Exu! Atalhos ou desviozinhos podem levar a muitos lugares, mas nunca levarão alguém até Oxalá ou qualquer outro lugar, pois todos eles levam aos seus domínios, que estão localizados na vazio. Isso sim, é certo!
- Tudo bem que isso é certo. Mas uma passadinha nos meus domínios não faz mal a ninguém, sabe?
- Não sei e não quero saber. Quem quiser que siga seus convites. Vamos?
- Vamos para onde?
- Ao encontro de Oxalá, oras!
- Não, não!
- Por que não?
- Esse caminho que leva a Oxalá é muito reto, é retíssimo mesmo! E Exu só trilha caminhos tortos ou tortuosos, sei lá!
- Até a vista, Exu!
Ogun seguiu o caminho que conduzia até Oxalá. Logo chegou onde ele estava. Após saudá-lo cruzando o solo e o espaço à frente dele, levantou-se e os dois abraçaram-se.
Então ficaram no aguardo da chegada dos outros Orixás que não demoraram a chegar. E quando passou muito tempo sem mais nenhum outro aparecer, iniciaram suas funções de poderes criadores na morada exterior do nosso Divino Criador, gerando essas e muitas outras lendas sobre eles, que contaremos em outro livro.

Texto extraído do livro
“Lendas da Criação - A saga dos Orixás”
Autor Rubens Saraceni, Editora Madras.

Pantera Negra - Exu ou Caboclo?

2009-03-25T11:49:00.000-07:00

Pantera Negra
EXU ou Caboclo?

Por Ras Agdeabo - Edmundo Pelizari

No rico universo místico da Umbanda, existem entidades pouco conhecidas eestudadas. Com o tempo, é natural que algumas delas sejam esquecidas pornós. Uma delas é Pantera Negra, celebrado por uns como caboclo e por outroscomo exu.

Seu Pantera era mais conhecido pelos umbandistas de antigamente, quandomuito terreiro era de chão batido, caboclo falava em dialeto, bradava alto ecuspia no chão.

Nas sessões ele comparecia sempre sério, voz de trovão, abraçando bemapertado o consulente que atendia. Não gostava muito de falatório, queriamesmo é trabalhar.

O tempo foi passando e raramente o encontramos nos centros, tendas e outrosagrupamentos de nossa Umbanda. Aonde terá Seu Pantera ido?

O falecido Pai Lúcio de Ogum (Lúcio Paneque, de querida memória), versadonos mistérios da esotérica Kimbanda, que se diferencia da popular Quimbandae está distante da vulgar Magia Negra, dizia que Pantera Negra era chefe deuma Linha de Caboclos que atuam na Esquerda.

Estes caboclos, explicava Pai Lúcio, eram espíritos oriundos de tribosbrasileiras muito isoladas e desconhecidas, ou de tribos das ilhas do Caribe, Venezuela, México e mesmo dos Estados Unidos.

Índios fortíssimos, arredios e alguns até brutos, as vezes gostam de marcarseus "cavalos", ordenando que coloquem na orelha uma pequena argola e nobraço uma espécie de pulseira de ferro.

Ainda costumam receber suas oferendas em encruzilhadas na mata, navizinhança de uma grande árvore. Podem ser assentados em potes de barro comervas especiais, terra de aldeia indígena e outros elementos secretos, quesão consagradas por sacerdotes iniciadas nos mistérios destes espíritos. Pai Lúcio ainda dizia, que a maioria dos médiuns destes caboclos são homens.

Os mais conhecidos, além de Pantera Negra, são : Caboclo Pantera Vermelha,Caboclo Jibóia, Caboclo Mata de Fogo, Caboclo Águia Valente, Caboclo CorcelNegro e Caboclo do Monte.

Alguns irmãos umbandistas conhecem estes trabalhadores astrais, com o nomede Caboclos Quimbandeiros.

Pantera Negra aparece como caboclo e exu, mesmo fora da Umbanda. Na regiãoSul do Brasil, principalmente, o encontramos dentro de um grupo muitoespecial, chamado de Caboclos Africanos.

Ali ele se manifesta com o nome de Pantera Negro Africano, ao lado deArranca-Caveira Africano, Arranca-Estrela Africano e Pai Simão Africano,entre outros. A maneira de atuar destes entes é muito parecida com a dosCaboclos Quimbandeiros, sendo confundidos com frequência.

Alguns adeptos e médiuns que trabalham com estas entidades, acreditam que éo mesmo Pantera.

Porém Seu Pantera Negra vai além. Seu culto é encontrado nos Estados Unidose no Caribe, como tive a oportunidade de conhecer, dentro do XamanismoNativo, Santeria Cubana (ou Regla de Ocha) e Palo Monte.

Lembro de David Lopez, um santero de Porto Rico. Quando ele fez dezesseisanos, sua tia, Dona Carita, o levou a uma festa de Orixá e ali ele desmaiou.Aconselhado por um babalawo, David resolveu fazer o santo. Antes dainiciação para seu Orixá, como de costume no Caribe, foi celebrado um ritualem honra aos ancestrais (eguns). Na celebração, incorporou em nosso amigoum espírito de índio bravíssimo... Batia muito no seu magro peito evociferava como se estivesse em uma guerra. Quando foi pedido o seu nome,disse o indígena: sou Pantera Negra!

Vi o mesmo tipo de transe aqui no Brasil, em raros médiuns de Seu Pantera,como o querido irmão Mário (Malê) de Ogum, sacerdote umbandista.

No Haiti ele é conhecido como Papa Agassou (Pai Agassou) e aparece como umanegra pantera e não mais como índio.

A tradição considera que ele veio da África, da região do antigo Dahomé,onde era celebrado como totem e protetor da Casa Real. O primeiro nobre desta linhagem, contam os mais velhos, foi um homem-fera, pois tinha paipantera e mãe humana.

Agassou é muito temido, pois é profundamente justo e não perdoa os fracos decaráter. Poucos médiuns conseguem suportar a incorporação dele ou de outrosespíritos da família das panteras. É necessária muita preparação, firmeza depensamento e moralidade. Do contrário, e isto realmente acontece, o médium começa a sangrar muito durante a incorporação. É terrível.

Em outras ilhas do Caribe, também encontramos seguidores de Pantera Negra..Alguns o invocam como espírito indígena e outros como uma força africana,meio homem, meio felino.

No Brasil, ouvi as mesmas recomendações de pessoas que cultuam ou trabalhamcom Pantera Negra. Pai Lúcio me disse, que os aparelhos de Seu Pantera nãocostumavam beber, falar demais ou serem covardes. Eram disciplinados,verdadeiros guerreiros modernos.

Em certos rituais de Pajelança Cabocla, podemos ouvir o bater incessante domaracá e o chamado do pajé, que canta:

*YAWARA Ê!*

*HEY YAWARA,*

*YAWARA PIXUNA,*

*PIXUNA Ê, YAWARA,*

*YAWARA, YAWARA!*

Yawara Pixuna, quer dizer Pantera Negra. Alguns traduzem como Onça Negra. Ocanto acima, pode ser utilizado para afastar espíritos maléficos, que fogemao ouvir este nome mágico.

Caboclo ou Exu, Pantera ou Onça, brasileiro ou estrangeiro, ele é mais ummistério que Zambi animou. O tempo passa, mas Pantera Negra ainda persiste.

SALVE PANTERA NEGRA!

*Edmundo é Teólogo especialista em religiões Afro-Caribenhas,*

*o que é fruto de uma vida dedicada ao estudo superior e livre das religiões.*

*Este conteúdo faz parte do curso que *

*Edmundo vai ministrar sobre o universo da Kimbanda.*

Quer saber mais sobre está linda entidade, ou outras acesse o site e associe-se

http://br.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei

Recebendo todas as materias postadas aqui e nos Blogs do Baiano Setembrino e do Caboclo Guaracy em tempo real

UMBANDA O PRONTO SOCORRO ESPIRITUAL

2009-03-25T11:43:00.000-07:00

**UMBANDA O PRONTO SOCORRO ESPIRITUAL**

Quem é umbandista já se deparou inúmeras vezes com casos de obsessão, em que o consulente já recorreu a vários meios para se libertar das amarras dos espíritos trevosos; E para aquele que não conhecem a Umbanda genuína fundada pelo Caboclo Das Sete Encruzilhadas, começará a entender os meios e métodos usados por caboclos, Preto-Velhos e Exus para a libertação permanente ou temporária do obsediado, que chega em um centro de Umbanda muitas vezes em processo de possessão ou seja o espírito obsessor já tomou a consciência do obsediado que se não for tratado em um meio espírita, logo-logo irá parar em um manicômio. -lembro-me de uma passagem no livro "Lindos Casos De Seu Bezerra De Menezes", que por horas tenta doutrinar um espírito obsessor, que encontrava-se "endurecido" ao extremo; As palavras racionais carregadas de amor e carinho não surtiam efeito e o espírito teimava em continuar em seu processo de obsessão; seu Bezerra De Menezes, não perdendo a calma mas sendo enérgico diz: Você precisa de prisão e não de conselhos. E, virando-se para os companheiros, em redor da mesa, em concentração,- Então chame-se a polícia. Pergunta! o que aconteceu a esse espírito? -com certeza a polícia do astral o prendeu, como a nossa polícia prenderia qualquer mal-feitor aqui na terra.Na Umbanda, que na maioria das vezes age como um pronto-socorro espiritual as coisas se dão de modo parecido com esse caso de seu Bezerra de Menezes, pessoas com enorme dificuldade de se espiritualizar interiormente, pela doutrina espiritual e pelos bons atos diários. Caem quase sempre em processo de obsessão simples ou mais grave ainda em possessão; não caem nestes processos por serem maldosos, mas por serem ignorantes, ou seja, desconhecedores das leis maiores pregadas de formas simples e objetivas pelo Rabi da Galiléia (Jesus). A pessoa obsediada ao chegar em um centro de Umbanda, receberá um tratamento quase sempre emergencial de libertação de seu (s) obsessor (s). Peguemos o exemplo do atendimento de um caboclo, o mesmo através de sua hierarquia espiritual e da manipulação de algum material da terra, tal como a ponteira (objeto de ferro semelhante a uma flecha); Libertará o consulente do ou dos obsessores, mas mostrará a pessoa libertada a onde está a falha que causou tal processo, assim também ocorre com os Pretos-Velhos que libertarão da obsessão, mas o consulente não se escapará de uma reprimenda se a falha for dele.Já os Exus guardiães do lado oposto dependendo de seu grau de evolução libertarão o consulente, mas a pessoa ficará sob suas leis, ou seja, se errar nas leis do amor e na justiça para com o seu semelhante, Exu saberá e a lei do retorno irá ser executada, pelo mesmo Exu, que outrora o libertou.- observando tais explicações de como ocorre e porque é feito desta maneira chegamos à conclusão de que Caboclos, Preto-velhos, crianças e Exus, agem como paliativos de nossas chagas interiores; Nós se temos realmente amor, carinho e respeito por nossos amigos, irmãos e mentores espirituais, procuremos nos reformar no interior de nós mesmos para não darmos mais trabalho, como crianças rebeldes de nossas obrigações, para com nossos guias e protetores amados, que nos carregam no colo como pais adorados, amigos e devotos de seus filhos inquietos e rebeldes, que só darão valor o dia que os perderem, pois todos os espíritos independentes de seu grau de evolução, também obedecem às leis do universo, que são imutáveis e eternas e uma delas diz: que o semelhante atraí o semelhante.

Mediunidade não é sinônimo de "mágica‏”

2009-03-25T11:32:00.000-07:00

Mediunidade não é sinônimo de "mágica‏”

Todo Guia de Umbanda tem um compromisso firmado no Astral Superior dedesenvolver em seus médiuns e tutelados, as condiçõesnecessárias para que ambos exerçam suas tarefas no planofísico.

Todo médium de Umbanda, muito embora faça parte de umacoletividade, passa por um aprendizado individual e um aprimoramentoconstante, a fim de assumir as responsabilidades com seus Guias e Protetores com outorga desse mesmo Astral Superior.

Para que haja uma boa sintonia e um bom aprendizado, o médium devebuscar ser dedicado, assíduo, perseverante e paciente.

Através da dedicação ao trabalho o médium ampliará a suafaixa de sintonia com os seus Guias e Dirigentes Espirituais da Casa quefaz parte, colocando-se à disposição para o serviço que nãocomeça e nem tampouco termina no momento do transe mediúnico.

A questão da assiduidade firmará no médium a disciplina, queé elemento indispensável na execução dos trabalhos. Quando omédium age com assiduidade a Espiritualidade sabe que sempre terácom quem contar.

A perseverança fará o médium compreender que aconteça o queacontecer, ele, o médium deve permanecer na caminhada abraçadaindependentemente da compreensão de outras pessoas.

Embora muitas vezes esteja rodeado de outros irmãos o médium vaise sentir sozinho, pois ele tem um caminho interior a trilhar cabendosó a ele escalar as etapas que se sucederem, bem como as montanhas da"calúnia", da "inveja", e do "comodismo alheio".

A paciência auxiliará ao médium na busca da serenidade,renunciando assim a irritação e ao imediatismo mediúnico que tantoprejudicará o bom andamento do seu aprendizado.

Mediunidade não é sinônimo de "mágica" e, portanto, omédium não sabe tudo. Claro que há os mais experientes porterem começado sua caminhada nos primeiros toques dos clarins, tendojá vivenciado alguns ensinamentos, porém sempre estarãoaprendendo.

Ainda vemos hoje, muitos irmãos se perguntado: por que meus Guias não se apresentam logo? Porque não riscam seu ponto? Porque nãome mostram logo tudo? Porque que eu que estou a mais tempo na Casa não sinto e nem percebo o que esse irmão que tem menos tempo sentee percebe? E assim seguem fazendo mais umas tantas perguntas...

Mas será que ao invés de só perguntarem, esses médiuns buscam responder para si mesmos como está o seu procedimento ou suaconduta como médium?

Guias e médiuns trabalham em parceria. A época do "guiísmo"já passou.

E assim como as Entidades esperam o tempo dos médiuns,estes devem aprender o significado do silêncio por parte de seus Guias.

Que Oxalá abençoe a todos os filhos de Umbanda!

Sobre os Boiadeiros

2009-02-23T05:13:00.001-08:00

Sobre os Boiadeiros

Em nossa última passagem pela Terra fomos filhos da terra, aqueles que dela viveram, dela extraímos a raiz de cada dia, o alimento da família e a esperança.

Montado no lombo de um cavalo ou boi pastávamos não os animais, mas ao som do berrante era possível berrar ao Pai Criador que olhasse por nós.

Eu fui peão, cuidei de muitas fazendas e deixei muitos fazendeiros ricos, estranhamente não respingava no meu bolso a pataca que no deles enchia. Tampouco me queixava disso, afinal, não saberia viver com luxo, gostava mesmo da rede amarrada no batente da simples varanda, ali eu podia descansar meus ossos.

Pra que se tenha mais entendimento, nós somos os verdadeiros sertanejos, aqueles que vivem na ferida do Brasil, é uma chaga que não se fecha e com o andar da carruagem periga que esta chaga tome o corpo todo desta terra varonil.

Não vou ficar a falar de minha pessoa e nem desta realidade brasileira, vou logo palestrar sobre nós como amigos trabalhadores do mundo invisível.

Parece que a linha dos boiadeiros é nova, mas não é não. Já manifestávamos em terreiros, tendas e barracões de muitas variantes do culto afro. No Catimbó é mais notável nossa presença.

Quando começou o movimento Umbanda no Astral é que nos organizamos e aguardamos a oportunidade de aparição dos terreiros deste culto. Assim foi ocorrendo de forma regional até que nos alastramos por todos terreiros de Umbanda.

Mas engana-se aquele que hoje pensa que esta linha de trabalho é composta por homens e mulheres da terra. Nem todos, aqui tem uma mistura grande.

Também tem o machista que prega não existir mulher na linha boiadeiros, então o que faríamos com as amazonas? Ou tantas "Marias Bonitas" que guerrilharam por uma vida melhor???

Neste período vamos trabalhando na Lei, colocando ordem na fronteira do meio fio entre luz e trevas, já esta tênue linha existe dentro de cada um de nós, logo a oportunidade de trabalhar a ordem na fronteira, nos nossos semelhantes encarnados e desencarnados é a forma que o Criador achou para que nós pudéssemos fortalecer a ordem dentro de nós mesmo.

Com nosso laço, visto pelos clarividentes, este serve para buscar os zombeteiros e perturbadores. Nossa corda é infinitamente "elástica" e de onde estivermos se localizarmos um ponto negativo e um perturbador, dali lançamos o laço e no laço quebramos o mal.

Somos comumente chamados nos terreiros para limpeza pesada, pois somos mesmo aquele que retira a carga pesada, quando batemos nosso pé e gritamos nosso boi, não sobra mal algum em nosso redor.

Por fim nosso arquétipo é o sertanejo, o brasileiro do sertão, quer seja o guerrilheiro lampião ou o tocador de gado. No entanto nem todos foram assim.Vou tocando meu gado por aqui e desejo que o Criador lhe ilumine!

Getuá Boiadeiros!

Fonte: http://www.boiadeirorei.com

Assentamento para Boiadeiros

2009-02-23T05:08:00.000-08:00

Assentamento para Boiadeiros

Quem não sentiu o chão tremer e o corpo bambear ao presenciar a manifestação de um Boiadeiro no terreiro, girando o braço como que a laçar um boi e gritando: - Êi boi! ???

A oportunidade de convivência com a diversidade cultural brasileira que a Umbanda fornece é algo incrível que só vivenciando para poder compreender. Podemos viajar o Brasil todo em apenas uma gira.
Obrigado aos valentes Boiadeiros do Além que nos ampara e nos guia.

“ Estamos a serviço do Criador para tocar seu gado divino, cada filho seu, seu rebanho e cabe a nós laçar aqueles que se perderam ou afundaram em algum brejo da evolução e uma vez laçado vamos recolocar na trilha reta do caminhar. Mais um adeus e lá vamos nós a laçar o boi de meu Deus!”

Assentamento:

01 Pedaço de corda sisal 77cm;

01 pedaço de fita cetim fina 33 cm na cor amarelo, preto e branco;

01 vela 7 dias bicolor amarelo/preto;

01 cigarro de palha;

01 cálice de cachaça.

Faça um laço sem nó com a corda, onde as pontas se encontram amarre as fitas e dê sete nós.

Acenda a vela, cigarro de palha e coloque o cálice tudo dentro do laço.

Toda semana acenda ao menos uma vela palito bicolor amarelo/preto. Na ocasião troque o líquido. Sempre que fizer esta firmeza semanal, pegue o cigarro e dê três baforadas, concentrado nos pedidos e orações.

Oração de assentamento:

“Divino Criador, Divinas Forças Naturais, Divinos Orixás, neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento, consagre e o torne um portal por onde os Boiadeiros do astral possam se manifestar, servindo de minha proteção e chave de acesso aos sertanejos de acordo com o meu merecimento. Peço que a força dos peões esteja presente e receba minhas vibrações.”

Ps.: Este é um assentamento universal para a linha de Boiadeiros, que pode ser consagrado a um Boiadeiro específico ou deixar aberta de forma universal.

Faça isto com fé e amor, terá ótimos resultados.

Getuá meu Pai!

Fonte: http://www.boiadeirorei.com

Historia dos Boiadeiros

2009-02-23T05:03:00.000-08:00

Historia dos Boiadeiros

A força econômica do Brasil Colônia residiu em muito nos engenhos produtores de álcool e de açúcar, utilizando a força animal; do boi por excelência, equivalente nos dias de hoje ao indispensável motor elétrico.
Para cuidar das boiadas e de outros animais do pasto, nasceu dessa atividade um tipo caracteristico conhecido pelo nome de Carreiro ou Boiadeiros.

O Boiadeiro é antes de tudo um homem forte, másculo, jovial, ingênuo, respeitador, valente, namorador, sincero, companheiro, resistente, trabalhador e muito festeiro. Suas propriedades se restringem ao cavalo de sua predileção, a sua rede tarimba de capim seco, um céu cheio de estrelas e uma viola dependurada na parede da taipa, testemunha plangente dos ardores e dos cantares.
Freguês acatado dos alambiques de todas as religiões, sua “prova” é disputada e, de acordo com seu gosto, garante a fama da cachaça local;.

Sua exclamação “arre égua” complementada pelo “esta é boa!”, é selo de qualidade, daí passa para a mistura de mel e gotas de limão e, lambendo os beiços, esperto se despede:

“Adeus, meu camarada, até de repente, até outro dia, até outra hora...”

É contumaz tocador de viola, compulsivo dançador, cantador, súbito nos repentes, sem contar com chistes e provocações certeiras, maliciosas, mas sem dano maior à responsabilidade de quem quer que seja. Sua prenda maior, além da “menina do sobrado”, é ser amigo de todos, bornal sempre aberto a qualquer camarada que precise da rapadura, do jabá, da farinha e do imprescindível cigarro de palha.
Não se ilude com a posse das boiadas, das fazendas e estâncias do patrãozinho terreno. Sabe perfeitamente que dono definitivo é Zambi, Vaqueiro-mór, proprietário de tudo que existe na terra e no céu.
Desencarnado, aprendeu com a religião de Umbanda muitas coisas...

Hoje, num passe miraculoso, sai da campina astral e manifesta-se nos milhares de Terreiros, levando para todos energia e orgulho pátrio. Mas também vê com tristeza que os “bóias-frias”, os “sem terra” explorados, espoliados, são parte de sua família, são manadas de almas à mercê dos latifúndios, multinacionais impiedosos, na gana de imperializar os bens produtivos de terra, bem comum de todos os brasileiros.
Dando folga ao berrante, toca com os companheiros alados seu dizer de trovador sertanejo:

“Eu vou ralando o coco / ralando até aqui... / Eu vou ralando o coco, morena / o coco de ouricuri...”

Logo recebe resposta, quem mandou provocar...

”Um boi preto, um boi pintado, / cada um tem sua cor,/ cada coração um jeito / de mostrar o seu amor.”

Eh-êe-ê-ê-ê-ê-ê-ê-ê, boi !... Tchou ! Tchou ! Tchou!... Eh-êe-ê-ê-ê-ê-ê-ê-ê, boi !...

Relação Médium-Guia

A incorporação do Boiadeiro, quase sempre em homens, confere uma virilidade inusitada ao “aparelho” emprestando arrogância, valentia e muita alegria, alegria descompromissada com os interesses atuais. Seu andar gingado parece estar sempre à frente de um boi bravo. Brincalhão, gosta de improvisar trovas e dar música a algumas delas. Nunca se furta a dançar o samba de roda – sambangola – onde se mostra exímio dançarino que, além de agilizar a dança com parceiros físicos, se supera em trejeitos com parceiros astrais, tudo ao mesmo tempo!

Gosta comedidamente das coisas certas: beber, fumar, namorar, trabalhar, descansar na rede ou na tarimba, cantar, improvisar repentes; acha que tudo pode ser feito, desde que a ninguém prejudique.

É amigo leal de quem o recepciona e mantém com ele laços afetivos.

Força da natureza: apreciam a natureza campestre, cavalos, bois e aves. Despreocupados, confiam no Boiadeiro Maior – Zambi.

Expressão: másculo, jovial, valente, ingênuo, sincero, companheiro, alegre, festeiro, namorador, respeitador, trabalhador.

Getuá Meu amigo Boiadeiro!

Fonte: http://www.boiadeirorei.com

BANHOS DE LUZES

2009-01-19T09:28:00.000-08:00

Banho de Luz Violeta

Dificuldades, incompreensão, medo, desarmonia, falta de bens materiais e de saúde, complicações kármicas, todas essas dificuldades, podem ser transmutadas (modificadas) com a Luz Violeta da Transmutação.

Experimente o seguinte banho:

1. Entramos na água com firmeza de propósito e certeza de que ao sair dela nossos sentimentos estarão totalmente modificados para uma vida mais plena de Harmonia e Liberdade Interior;

2. Sentimos a água molhar e penetrar lentamente o nosso corpo;

3. A água retirará problemas e dificuldades que estão nos desarmonizando (desarmonias familiares, financeiras, de saúde, afetivas, de trabalho, de origem kármica, mediúnicas, etc...);

4. O coração deve lenta e firmemente ficar mais leve e tranqüilo;

5. O batimento cardíaco mais lento e suave;

6. A cor violeta se concentra no coração e dele irradia para todo o corpo, ondas de Harmonia e Liberdade;

7. Os problemas serão queimados e transmutados em Luz e Liberdade;

8. Ao sair da água estaremos mais leves e os pensamentos firmes, com soluções já prontas mentalmente;

9. A clareza das idéias e possibilidades de realizá-las, estarão claras e nós harmonizados com as novas perspectivas de vida.

Banho de luz verde

Esta cor deve ser utilizada quando estivermos com problemas físicos (sempre depois de ter consultado um médico e desde que não lhe tenha proibido o banho de imersão).

1. Entramos na água, relaxando o máximo possível;

2. Deixamos a Luz penetrar nos poros e depois de alguma tempo, fazemos com que ela se concentre no órgão ou parte do corpo onde se localiza o problema ou a dor;

3. Essa Luz Verde, deve penetrar de forma bem forte em cada célula do local da dor ou do órgão com problema, refazendo as células doentes e substituindo por outras saudáveis;

4. Se o problema for na cabeça, não há necessidade de mergulhá-la, utilizamos somente o processo mental. Imaginamos a cabeça sendo mergulhada na água e sendo beneficiada.

Banho Rosa

Trago-vos um outro banho... este de Amor!

Um banho de imersão usando a luz rosa.

1. A Luz Rosa é Puro Amor Incondicional;

2. Ela deve ser utilizada, quando estivermos passando por momentos de crise e desencontro com outras pessoas. Esse atrito, só traz desarmonia física e psíquica;

3. Mergulhemos na Água-Luz Rosa e deixemos que ela penetre em nossa alma, deixando o coração absorver profundamente todos os benefícios energéticos dela;

4. Permanecemos imersos na água até sentir uma enorme Paz e Amor invadirem todo nosso Ser;

5. Mergulhamos mentalmente nosso desafeto também, até sentir que toda a hostilidade dele foi substituída por um sorriso agradável e amoroso;

6. A Harmonia deverá se fazer, independente dele querer ou não, pois estaremos longe de seu campo de energia negativa. Mesmo querendo ele não poderá nos alcançar mais;

7. Mantemos essa sensação agradável o máximo de tempo possível.

Banho de Luz Dourada

No seguimento do artigo "Banho Azul", deixo-vos aqui outro exercício para um banho revigorante.

- A água deve estar numa temperatura agradável, nem fria nem muito quente;

- Se quisermos, poderemos colocar sais de banho coloridos (de uma das cores da tabela, específicos para o momento) para manter a cor necessária em nossa mente com mais facilidade;

- Entramos na água lentamente, deixando que ela vá molhando nosso corpo aos poucos;- Esticamos o corpo e relaxamos;

- Fechamos suavemente os olhos e imaginamos a água penetrando em nossos poros.

Usando a Luz Dourada

1. Mergulhamos numa banheira de puro ouro líquido. Nossa imaginação não deverá ter dificuldade para isso;

2. Imaginamos esse ouro líquido penetrando em cada poro e aos poucos se concentrando no alto da cabeça, fazendo com que a energia dourada, transforme os pensamentos negativos, depressivos e derrotistas em objetivos lúcidos;

3. O poder de concentração, raciocínio, inteligência e facilidade para resolver problemas financeiros, ficarão muito mais ágeis e objetivos.

Banho Azul

Os poderes da água são incontestáveis. Ela como geradora da vida, nos beneficia em todos os sentidos e momentos, devendo ser usada, como cachoeira que lava as energias negativas, repondo as positivas.

- A água deve estar numa temperatura agradável, nem fria nem muito quente;

- Se quisermos, poderemos colocar sais de banho coloridos para manter a cor necessária em nossa mente com mais facilidade;

- Entramos na água lentamente, deixando que ela vá molhando nosso corpo aos poucos;- Esticamos o corpo e relaxamos;

- Fechamos suavemente os olhos e imaginamos a água penetrando em nossos poros.

Usando a Luz Azul

1. Imaginamos a água de um azul celeste (calmante) e deixamos que ela vá penetrando em todo o corpo pelos poros e aos poucos vá se concentrando na altura do coração, transmitindo uma sensação de confiança e felicidade;

2. Pensamos em cada um dos nossos medos e preocupações;

3. Sentimos a Luz Azul limpando esses sentimentos do coração, nos dando mais confiança e fé no poder que ela possui de eliminar o negativo;

4. Aos poucos esses sentimentos vão sendo substituídos por outros de mais Poder e Fé na Justiça Divina;

5. Esse poder de Fé e Confiança que a Luz Azul, proporciona é único e maravilhoso.

Podemos utilizar quantas vezes forem necessárias.

A Pemba

2009-01-19T09:12:00.001-08:00

INTRODUÇÃO

Com a pemba tudo se pode fazer em Umbanda, bem como, em todos os Rituais Africanistas e, no entanto, é o objeto sagrado mais profanado.

Tenho observado, que qualquer pessoa usa sem saber, e sem o preparo devido, para o que está fazendo.

Mas isso, não é o pior ! Há Entidades Espirituais que a empregam sem o conhecimento de causa, o que se pode verificar com facilidade.

Quando incorporam em um médium, solicitam a pemba e saem riscando por aí a fora . Estas Entidades são iguais aos Umbandistas inexperientes, que tudo quer resolver, sem nada saber .

"Conceda a pemba às Entidades, com parcimônia, observando o que estão fazendo".

Na maioria das vezes, não estão fazendo nada mesmo e são como crianças que imitam os adultos. E, outras vezes, são iguais aquelas pessoas que sabem escrever em línguas estrangeiras que não conhecemos, e se divertem a escrever barbaridades, pois estão conscientes de que não entendemos o que estão fazendo . E, assim, temos vários Terreiros de Umbandas, com falsas Entidades . Por isso, quando entregar a pemba para as Entidades desconhecidas, ou para a que não tenha confiança, use outra pemba e vá desmanchando aquilo que a Entidade, de má fé, está atraindo para o ambiente de seu trabalho . O uso da pemba é abusivo e, na quase totalidade dos Terreiros de Umbanda.

Mais uma vez; venho agradecer, ao saudoso e amigo "Mestre Prof. José Coelho", aos conhecimentos obtidos; extensivo, ao Instituto de Pesquisas e Práticas Espiritualistas - Pelotas - RS. - Casa, que, realmente se faz um verdadeiro Sacerdote de Umbanda . Digo: Apenas foi um militante e, estudante da Doutrina da Umbanda, há que é praticada em Pelotas-RS.

Nota: Lembre-se, que só pode usar a "pemba", quem têm àse (axé) e, conhecimento para usa-lá. Vigie: A "pemba" é uma espada de dois gumes, - tanto pode cortar para " o Bem" como para o "Mal". O Senhor é livre, pois têm o livre arbítrio!!! A força que recebeu no àse (axé) é sua . Faça, conscientemente, o uso que melhor lhe aprouver!!!

"Não semeie ventos para não colher tempestade".

"Que a força de Tupã, esteja contigo, Irmão !!!"

Os donos da pemba

A pemba têm como Orixá Regente o Okê - Senhor dos montes -, e como Orixá Coadjuvante a Oxum - Senhora do rio e do lago.

A Entidade Egum protetora, denomina-se "Mepemba", a própria lenda nos dá esse conhecimento.

Nota:

a) Toda lenda encerra uma verdade esotérica;
b) Habitue-se a ler, não com olhos da carne, e sim, com os do espírito e, descobrirá verdades profundas, que são veladas ao profano;
c) Procure por si, desvendar os Olhos de Ísis.

PREPARO DA PEMBA PARA O TRABALHO

Quando se toma uma pemba nova, o primeiro cuidado é saber prepara-la. A pemba pode ser de uso individual ou coletivo, no seu preparo, leve em consideração a finalidade a ser empregada. Sendo para o uso individual o preparo de "imantação- fluídico-magnético" é feito sobre o "Ponto Individual" do o perante . Quando se trata de pemba para o uso coletivo, a "Imantação" é feita sobre o "símbolo da falange protetora da Sociedade (Terreira)". A sua preparação consiste:

1a) Saúda Okê; Oxum: Mepemba e dono da cor da pemba;

2a) Trace com outra pemba, já preparada, o símbolo individual ou da falange, conforme o caso, saudando-o;

3a) Desfluidifique-a com as mãos e procure retirar os fluidos estanhos, caso exista;

4a) a) Tome-a com as duas mãos, segurando com as pontas dos dedos polegar e indicador, as suas extremidades ;

b) Eleve-a e, com a força da mente, atrair do alto, fluídos puros para a pemba em preparo;

c) Traga-a até ao centro fluídico do símbolo traçado, sem deposita-la sobre o símbolo;

d) Respire fundo, enchendo os pulmões de ar (prana), curve-se e, com os olhos, emita fluídos magnéticos em direção a pemba, que simultaneamente, é girada nas pontas dos dedos, para ser imantada em toda a sua superfície e depois fluidifique as suas pontas e, só aí, suspenda a respiração corrigindo-a com duas aspirações profundas;

e) Sempre com a pemba segura entre os dedos das duas mãos, trace o ponto no ar, sem tocar, imantando a pemba no ponto traçado. Chame mentalmente pelo dono ou donos (falange) dos pontos;

f) Caso a pemba não seja para uso imediato, guarde-a em volta de algodão, em lugar fechado e longe dos olhos de estranhos;

g) Saúda o dono ou donos do ponto (falange) novamente, ao seu Pai de Cabeça e, a pemba está preparada para o fim que se deseja;

h) Quando se tratar de trabalho especial, a pemba é preparada sobre o símbolo adequado e, por vezes, com a cor conveniente. A sua preparação é idêntica às demais, levando-se em conta as saudações correspondentes.

Nota: A pemba preta é preparada sobre os símbolos de "Omulú e Exu". Prepare-a duas vezes. Não a use. Prepare e prefira a cor cinza, ou junto com a pemba branca, nos trabalhos mágicos de destruição (trabalhos de demanda).

COMO UTILIZAR A PEMBA

Quando se vai trabalhar com pemba é necessário saber usa-la e, por isso, necessário se torna ter os seguintes cuidados:

a) Desfluidificação da pemba - retire com carinho e respeito a pemba de sua proteção em algodão e a coloque entre as mãos. Saúda Mepemba, pedido licença : Ago ! Ago ! êi ! Mepemba! Depois a desfluidifique (por ação magnética), rolando-a entre as palmas das mãos. Role-as várias vezes. Com esta operação, procure retirar os fluídos estranhos que por ventura nele houver: "TIRE DA PEMBA PARA AS MÃOS".

b) Fluidificação das mãos: Saúda Okê e Oxum, pedindo proteção e licença para o trabalho que se vai realizar:

Ago! Ago ei ! Okê Ago! Ago ei! Oxum

Continue a rolar a pemba nas palmas das mãos, mas agora é de fluidificação das mãos, por fricção magnética da pemba contra as mãos, com proteção de Okê e Oxum:

"TIRE DA PEMBA PARA AS MÃOS, MAIS IRRADIAÇÕES DE OKÊ E OXUM".

c) Fluidificação da pemba: Saúda a sua irradiação principal ( Pai de Cabeça). Continue rolando a pemba entre as mãos e a fluidifique com seu próprio magnetismo, por fricção das mãos contra a pemba e a irradiação de seu Pai de Cabeça:

"TIRE DAS MÃOS PARA A PEMBA, MAIS IRRADIAÇÃO DE SEU DONO DE CABEÇA".

Saúde Oxalá se a pemba for branca, ou ao Orixá que corresponda a cor da pemba que está preparando. Daí em diante, a pemba está pronta para ser utilizada. Lembre-se que toda a vez que a abandone, durante o trabalho, deve protege-la com algodão e , quando vai utiliza-la novamente, deverá rola-la entre as mãos rapidamente. Não há mais necessidade de saudações. Isto será feito em outro trabalho, em outro dia.

d) Encerramento:

Terminado o trabalho, faça saudação à Okê, Oxum, Mepemba e ao Orixá que corresponda a pemba, em relação a cor e, agradeça suas proteções. Guarde a pemba, com cuidado, em volta de algodão, para resguarda-la de fluidos estranhos a sua natureza.
Nota: As saudações e licenças às Entidades Donas da pemba e ao Dono de Cabeça, preferencialmente, devem ser feitas "MENTALMENTE". Cuidado com os profanos!!! Cuidado com os imitadores!!!

CRUZAMENTO COM A PEMBA

Entende-se por cruzamento, fazer cruzes, no caso, com pemba. A cruz pode ser simples, a de 4 braços iguais, ou a de 8 braços ( cruz de Umbanda) , que é a preferível, não só pelo seu significado, mas ainda, por seu maior contato com o "Ente" que está cruzado ( maior exposição de superfície).

1a) No corpo humano:

a) Tome a pemba, depois de observar as regras "como utilizar a pemba"e, fluidifique por fricção as partes do corpo que deseja cruzar. Esta fluidificação deve ser feita em Cruz de Umbanda com a pemba . Saúde o seu Dono de Cabeça e invoque o Dono de Cabeça do Paciente e, solicitando permissão para o trabalho,comece o cruzamento na seguinte ordem:

1) Articulação do pulso direito;

2) Articulação do tornozelo esquerdo;

3) Articulação do pulso esquerdo;

4) Articulação do tornozelo direito;

5) Articulação do cotovelo direito;

6) Articulação do joelho esquerdo;

7) Articulação do cotovelo esquerdo;

8) Articulação do joelho direito;

9) Articulação do ombro direito;

10) Articulação da parte superior da perna esquerda;

11) Articulação do ombro esquerdo;

12) Articulação da parte superior da perna direita ;

13) Nuca ;

14) Peito ;

15) Testa ( chakra frontal);

16) Cóccix ( chakra básico) ;

17) Pescoço ( chakra laríngeo) ;

18) Estômago ( chakra umbilical) ;

19) Baço ( chakra esplênico) ;

20) Coração (chakra cardíaco) ;

21) NÃO. Parte superior da cabeça ( chakra coronário) .

Nota:

a) Estes são os 21 pontos sagrados de contato, cruzamento com a pemba . O ponto 21 ( chakra coronário) só pode ser usado pelo Bàbálòrìsàs ou Yálòrìsàs, ou seja, por instrutor espiritual capacitado, ou como comumente se chama de Africanismo, o Feitor da pessoa - o Preparador-, embora a maioria das vezes seja ignorante em assuntos esotéricos e espirituais, mas tem a força e prática que o capacitam para tal operação;

b) Neste cruzamento deve ser usada somente "pemba branca";

c) Pode-se usar pemba de cores para os contatos físicos básicos dos chakras, mas é necessário saber a cor da pemba correspondente a cada chakra, o que dificulta o trabalho, e não apresenta grandes vantagens. Lembre-se de que "o branco é o conjunto de todas as cores";

d) Não faça uso das pembas de cores, enquanto não lhe for dada a permissão para usa-las. Mais tarde pelo Instrutor Espiritual, ser-lhe-á dada está permissão.

Amparadores

2009-01-19T09:09:00.000-08:00

Os amparadores trabalham principalmente com a verdade de cada um, com as passagens e escolhas, com o sentimento de unificação com o Criador.
Assim são os amparadores, onde existe uma dor que venha da alma, e um apelo sincero, lá eles estarão. A dor universal vem da falta de compreensão entre os homens, ela vem da falta de amor ao próximo, ela vem do descaso das autoridades que não compreenderam ainda sua grande missão.
Na verdade quando falamos de saúde, não é só a saúde física mais principalmente a saúde espiritual, o desconforto da separação, da morte ou nascimento.
Os amparadores (enfermeiros do astral) são aqueles que trazem com a autorização de Mãe Maria, um calmante a alma que sofre, que ainda não entende o significado da encarnação e da reparação, eles estão sempre presentes nas grandes catástrofes, pois é quando o sentimento fica dividido entre o crer e o aceitar.
Esses enfermeiros não podem curar o que está são, eles só podem ministrar o conforto das bênçãos de Mãe Maria, que a todos ama incondicionalmente.
Eles podem tentar trazer o entendimento dos acontecimentos, e a aceitação. Não deve existir uma punição eterna, tampouco a falta de responsabilidade pelo arbítrio praticado, eles irão sempre ajudar na compreensão e aprendizado sempre pelo amor, pela vontade de mudanças, pois sua energia é de movimento contínuo, pois é uma energia de evolução.
Seus trabalhos podem ser confundidos com os dos socorristas, grandes amigos do astral, que fazem o trabalho de socorrer aqueles que já estão prontos para o socorro e para a escolha.
O trabalho dos amparadores é exatamente o contrário, são para aquelas almas que sofrem a incompreensão de suas verdades, que sofrem pela não aceitação de suas verdades. A energização realizada é para que eles libertos dos pesados sentimentos de forças inferiores possam praticar o arbítrio de suas escolhas, sem nenhuma interferência.
Eles não irão tirar alguém que sofre de seu sofrimento, mas estimulá-los a mudança, mas irá auxiliá-lo para que as energias sejam separadas para que a escolha seja somente da alma que está necessitando desse auxilio.
Almas encarnadas ou não, todos temos essa força a nosso favor, bastando somente à vontade de querer essa ajuda.
Eles amparam mas não carregam, eles ensinam mas não obrigam.

Que as bênçãos estejam sempre presentes em nosso dia.

Caboclo Boiadeiro

2009-01-06T13:27:00.000-08:00

Os Cablocos Boiadeiros chegam nos terreiros de Umbanda e de
Candomblé, vem com o pé calçado e outro no chão, com seu chapéu de
couro e seu chicote do lado, eles trazem alegria dando seu lindo
brado.
O Caboclo Boiadeiro traz o seu sangue quente do sertão, e o cheiro de
carne queimada pelo sol das grandes caminhadas sempre tocando seu
berrante para guiar o seu gado. Normalmente, eles fazem duas festas
por ano, uma no inicio e outra no meio do ano. Eles são logo
reconhecidos pela forma diferente de dançar, tem uma coreografia
intricada de passos rápidos e ágeis, que mais parece um dançarino
mímico, lidando bravamente com os bois.
Seu dia é quinta feira, gosta de bebida forte como por exemplo
cachaça com mel de abelha, que eles chamam de meladinha, seu prato
preferido é carne de boi com feijão tropeiro, feito com feijão de
corda ou feijão cavalo. Ao amanhecer o dia, o Boiadeiro arruma seu
cavalo e leva seu gado para o pasto, somente volta com o cair da
tarde, trazendo o gado de volta para o curral. Nas caminhadas toca
seu berrante e sua viola cantando sempre uma modinha para sua amada,
que fica na janela do sobrado, pois os grandes donos das fazendas não
permitem a mistura de empregados com a patroa, foi este um dos
grandes motivos de morte dos tocadores de gado.
Devemos levar nas obrigações de Boiadeiro um pedaço de pano vermelho,
para representar o lenço do pescoço, um pedaço de corda virgem.
Boiadeiro também gosta muito de abóbora com farofa de torresmo e é
sempre bom colocar um pedaço de fumo de rolo e cigarro de palha.

Dentre muitos Boiadeiros, citamos: Boiadeiro na Jurema, Lajedo,
Boiadeiro do Rio, Carreiro, Boiadeiro do Ingá, Navizala, Boiadeiro de
Imbaúba, João Boiadeiro, Boiadeiro Chapéu de Couro, Boiadeiro Juremá,
Zé Mineiro e Boiadeiro do Chapadão, etc ...

Sua saudação: "Xetro Marrumbaxêtro", "Minakêto Navizála"

ORAÇÃO AOS ORIXÁS - OBRIGADO OXALÁ

2009-01-05T15:39:00.000-08:00

Obrigado, Oxalá,

pela fé que me sustenta,

Pelos amigos que fiz

E continuo fazendo.

Obrigado, Oxalá,

Pelas bençãos de Ogum,

Pela proteção de Iemanjá,

pelo amor de Oxum.

Obrigado, Oxalá,

Pela força de Iansã,

Pela retidão de Xangô,

Pelo colo de Nanã.

Obrigado, Oxalá,

Pelo equilíbrio de Oxosse,

Pelas curas de Omulu,

pelas cores de Oxumarê.

Obrigado, Oxalá,

Pelas folhas de Ossãe,

Pelas Crianças que enchem

de alegria nossos Terreiros,

Pela amizade dos Boiadeiros.

Obrigado, Oxalá,

Pela humildade dos Pretos-Velhos,

Pelas Almas Santas e Benditas,

Pela cumplicidade de Exu e Pomba Gira.

Obrigado, Oxalá,

por fazer de mim um instrumento de trabalho

Êta exercicio Dificil - Mediunidade

2009-01-05T15:34:00.000-08:00

Mediunidade
Êta Exercício Difícil !

A Faculdade Mediúnica, torna-se difícil de ser exercida, não pelo fato de desenvolvê-la e fazer caridade, mas sim, por ser uma faculdade que nascemos com ela por trazermos do Plano Astral firmada dentro de nós, por escolha e solicitação do "Espírito Encarnante", na maioria das vezes, a fim de resgatar débitos passados.
Portanto está intrínseco neste Espírito Encarnado, selado com o Astral Superior um compromisso, nesta existência, que na verdade é a "Reforma Interna daquele Espírito para com o Astral Superior em modificar a trajetória de seu caminho".
Por um lado, após encontrarmos o local de trabalho, parece ser fácil, mas é neste momento que o compromisso começa. Como?
Primeiro exercitando dentro de nós a fraternidade, o amor universal, a caridade material e espiritual, o desligamento do nosso "ego", pensamos ser fácil realizar tudo isso? Pois, não é, "desligarmos nosso Ego", é difícil.
No Templo(Choupana, Barracão, Terreiro, Casa Espiritual, Centro, etc), durante a incorporação quando damos passagem a nossos irmãos espirituais para cumprirem suas missões de auxiliar aos necessitados é o maior dos exercícios pois temos todo um trabalho até chegarmos até ao ato de incorporação:
Temos que estar de corpo, mente e espírito limpos, tanto na parte material como na espiritual, como:

a) tomando os banhos, orando, praticando a caridade verdadeira, estudando, aprendendo, observando, calando "nosso eu", calando nosso espírito encarnado para poder absorver os ensinamentos em volta;
b) apagar nosso eu, esquecer de nós em prol dos outros, não é fácil, pois requer que esqueçamos os elogios, nossas vontades, nossos desejos, nossa imposição de posicionamento diante das pessoas;
c) significa abandonar, deixar cair os véus da vaidade, orgulho, materialidade e ligar-se nos exemplos passados por nossos irmãos espirituais, por mais difícil que nos pareça.
d) sabedoria, requer tempo e observação.
e) obediência, respeito, amor universal para com seus semelhantes, seus superiores, tolerância com os irmãos e com os diferentes tipos de pessoas e cultos.

Quando damos passagem a nossos irmãos espirituais para cumprirem suas missões de auxiliar aos necessitados, inclusive nós, estamos exercitando a humildade, caridade verdadeira, cedendo nossos recursos como ectoplasma, corpo mental e físico, acreditando sem ter dúvidas nos doando realmente sem cobranças.
E nosso trabalho no dia-a-dia continua, pois mediunidade está intrínseca no Espírito, portanto, ele pratica 24 hs, tem que estar em consonância com o que pratica. Não adianta ser "bonzinho" no local de trabalho espiritual e quando sair de lá praticar erros, maltratar os irmãos, não ter tolerância, freqüentar lugares pesados, mentir, enganar, pois com essas atitudes estamos na realidade nos iludindo cada vez mais, o Plano Astral nunca se engana, no falar e no observar, devemos ser cuidadosos com nossas escolhas de vida.
O ensinamento vem "de cima para baixo" ( do plano Astral para o plano material) e nós somos meros aprendizes, não devemos nos envaidecer de nada, pois, cada coisa material que alcançamos , serve para nos testar também, se iremos modificar ao simples despertar de ambições materiais.
As Leis Universais, não são nem boas, nem más, são a balança cósmica nos cobrando o comprometimento que realizamos com o Plano Astral, em nos sintonizarmos realmente com o Plano Espiritual, que é a Unidade e não a Individualidade.
Lembremos sempre ao dar qualquer passo na vida material, não viemos aqui julgar, condenar, pois somos falíveis também. Viemos para aprender, amoldar o espírito, recuperar nossos erros, melhorar espiritualmente. Como então apontar erros, julgar, condenar nossos irmãos por atitudes que eles tenham, se somos tão falíveis quanto eles.
Ensinemos através do bom exemplo( o amor, a tolerância, o carinho, sem arrogância, praticando o bem estaremos ensinando da melhor forma possível nós mesmos. O bom Umbandista:

Tem boca para falar do bem
Tem olhos para ver o Bem
Atitudes direcionadas para o bem.
Tem compreensão com seus irmãos,
Levando-os ao caminho do Bem.
Perdoa, tem Lealdade e comprometimento
com o irmão, com seus orientadores, com sua doutrina,
respeitando assim a Lei Universal.

Sendo sincero com si mesmo estaremos sendo honestos com nossos irmão.
Enxergar nossos erros, em vez de apontar os de nossos semelhantes, se doar , trabalhar para nossa Umbanda, com amor, fidelidade, humildade e vontade, esse é o caminho espiritual aceito pelo Astral Superior.
Por esses motivos ser Umbandista de "Fato e Direito", cumprindo com as Leis Universais, é um "Exercício Difícil", mas não impossível, vamos tentar, melhorarmos a "nós mesmos", exercendo nosso "Livre Arbítrio", da melhor forma possível.

Desejo a todos os irmãos uma feliz caminhada, de conquistas espirituais, verdadeiras renovações interna a fim de alcançarmos nossos objetivos espirituais de comprometimento com o Plano Astral Superior, paz, harmonia, saúde, amor, fraternidade, união.

Pedidos à Iansã

2009-01-05T15:32:00.000-08:00

Para Iansã, a deusa das tempestades, raios e trovões, pode-se pedir

tudo, pois esse orixá, movimenta todo o axé (força) dos demais

orixás.

Minha amada Mãe Iansã é a mãe guerreira e ao mesmo tempo

protetora. É suave como a brisa e furiosa como o ciclone.

As áreas de atuação mais específicas desse orixá são, a proteção

espiritual contra inimigos encarnados e desencarnados, e a força

condutora que redireciona e equilibra os seres.

Muitas vezes, suas bençãos vêm em forma de tufões e tempestades,

que a princípio, parecem assustar, mas isso ocorre porque a limpeza

é necessária naquele momento.

Peça que Iansã lhê dê forças para realizar tudo o que precisa
em sua vida.

SARAVÁ SUA FORÇA.

Em que a Umbanda Acredita

2009-01-05T15:20:00.000-08:00

Deus

Principio e fim.

Único e todo.

Deus está fora do limite de nossos entendimentos, não podemos usar nossas palavras limitadas, precisamos senti-lo. Apesar das dificuldades e figuras de interpretações usadas por muitos, todos tem um sentimento comum de Deus; um sentimento bom, um sentimento de Amor e isto que é o importante. Quando imaginamos nosso Deus, quando os mulçumanos, judeus, católicos, budistas imaginam o "seu'" Deus, podemos divergir em várias idéias, mas, certamente, convergimos que o Amor é a grande força de Deus.

Vamos encontrar bases comuns para os que estudam, praticam ou são atendidos na Umbanda. Vamos criar um foco de convergência e a partir dele tentar compreender a Umbanda de todos. Como princípios deste foco convergente entendemos que a Umbanda acredita:

AMOR

O Amor é a força da união, é o meio de se atingir ao grande objetivo universal. Como podemos imaginar Umbanda sem o Amor.

- Meio para nosso crescimento

- Força de União Universal

- O único caminho para evolução

- O único caminho para nos encontrar

- O único caminho para chegar a Deus

Natureza

Somos natureza. Não acreditamos em nós? Nosso universo é regido por leis naturais e o homem busca compreendê-las ao longo de sua evolução. A busca deste entendimento é denominada de ciência. Muitos mistérios que se encontravam além das fronteiras do místico, do religioso, foram substituídos, foram esclarecidos pela ciência sem deixar de existir o fato de que antes era místico ou oculto. Dentro da natureza os seres pensam, tem inteligência e a Umbanda tem um princípio que é um processo mental, a Magia, que pode ser definida como força atuante ou influenciadora de caráter mental, criada pelo pensamento, pela vontade do ser e que também não deixa de ser também um processo natural.

Espírito

De forma simplificada podemos entender que o "Espírito" é um dos elementos da natureza que compõe um ser . O ser não está limitado ao seu corpo físico. Um ser tem sua existência, mesmo não tendo um de seus corpos. Chamamos então de desencarnado o ser que não está utilizando ou não utiliza um corpo físico. A Umbanda acredita na comunicação com seres, com entidades, que não estão com seus corpos físicos, vulgarmente denominada de comunicação com espíritos ou com desencarnados dos mais diversos graus de evolução. Veremos que de fato, o ser é composto ou dividido em vários "corpos" ou veículos de consciência, sendo a denominação "espírito", dada pelos espiritualistas, uma simplificação de um grupo ou conjunto de "veículos de consciência".

Evolução

Sabemos que o Universo está em mutação, está mudando todos os momentos. Sabemos que mudamos, envelhecemos, a natureza se altera, nosso planeta sofre várias alterações desde sua formação. Tudo está se modificando a todo o momento. Estas modificações poderiam ser denominadas de evolução. Então tudo está em evolução. O Universo, os seres que o compõe, o conhecimento, enfim tudo. Os processos são diferentes para cada um, para cada natureza, mas o evoluir é comum a todos. Para nós a evolução ocorre ao longo de nossa vida presente e nas próximas. Evoluímos em ciclos sucessivos, em diversas vidas, comumente chamadas de reencarnações. Nossa evolução só pode ocorrer através de nossas ações. Somos seres inteligentes capazes de determinar nossas ações, a Lei do Carma trará os efeitos causados pelas causas que criamos com nossas ações.

Acreditamos que nossas ações devam ter como princípios:

PUREZA - A busca da Verdade

HUMILDADE - O fim das vaidades e personalismos

SIMPLICIDADE - Tentar levar ajuda a todos (Universalismo)

Nossa Umbanda precisa ser Amor, pois a verdadeira Umbanda é Amor. Vamos mostrar o caminho deste Amor a todos.Vamos fazer entender que não existem Umbandas, existe apenas uma e ela é da bondade, da caridade, do aprendizado, da seriedade para com a vida , do respeito ao próximo e à natureza. Como Amar maltratando, ingerindo ou sacrificando animais?

Como Amar cobrando pela caridade?

Como Amar prejudicando o próximo? Como Amar interferindo na evolução?

Como Amar prejudicando a natureza? Como Amar não praticando a verdade?

Como Amar abusando da vaidade?

Como Amar incentivando o preconceito?

Não devemos nos acomodar nas bases em que crescemos, elas também mudam, elas também evoluem. Vamos humildemente evoluir com a eterna busca da verdade, somente ela pode fazer a mudança da vida, a mudança para o caminho do Amor Universal.
Não sejamos estrelas da Terra, sejamos a Luz das estrelas do Universo, que atinge a todos sem nomes e interesses próprios, mas com o calor que pode aquecer os corações que precisam da energia do Amor.
Umbanda, o guia para a verdade interior onde o Amor deve ser o seu rumo.

Resumindo:

"A Umbanda verdadeira está a serviço da Lei Divina, da Aumpram, e só visa ao bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda". (do livro "Umbanda, essa Desconhecida", Roger Feraudy - Ed. Conhecimento - "Umbanda sua face")

A Umbanda deve crescer pelo conhecimento e prática de bases mais sólidas, da busca da verdade e do conhecimento da Aumpram, da Lei Divina. A divulgação, estudo e compreensão da Lei Divina fortalecerá a Umbanda, eliminando mistificações e vaidades, atraindo ainda mais os verdadeiros interessados pela evolução espiritual.

Arquétipo de Oxum

2008-12-30T08:02:00.001-08:00

ARQUÉTIPO DE OXUM

As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.

Gostam de chamar a atenção do sexo oposto. São boas donas de casa e companheiras, despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.
Oxum é destemida diante das dificuldades enfrentadas pelos seus. Ela usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus lenços e o mel, seduzindo Ogum até que ele volte a produzir os instrumentos para a agricultura. Assim a cidade fica livre da fome e miséria.
Oxum enfrenta o perigo quando Olodumare, Deus supremo, ofendido pela rebeldia dos orixás, prende a chuva no orum (Céu), deixando que a seca e a fome se abatam sobre o aiê (a Terra).

Transformada em pavão, Oxum voa até o deus maior, para suplicar ajuda. Mesmo tornando-se abutre pelo calor do sol, que queima-lhe, enegrecendo as penas, ela alcança a casa de Olodumare.
Indignada por se perceber excluída da reunião de orixás masculinos, Oxum torna estéreis todas as mulheres até que ela seja convidada para o encontro. Uma demonstração de que com ela é assim: bateu, levou.
Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade, é assim o jeito dessa deusa-heroína.
Sensível à condição de fraqueza, Oxum se dispõe a aliviar o sofrimento alheio. Assim ela o faz quando Oxalá tem seu cajado jogado ao mar e a perna ferida por Iansã. Oxum vem para ajudar o velho, curando-o e recuperando seu pertence.

Ela é adorada por Oxalá.
A deusa do amor parte com um ebó até Olodumare, para que não haja mais seca na Terra. No caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Obatalá e as crianças que encontra, e mesmo assim alcança seu objetivo pela comoção de Olodumare.
Com grande compaixão, Oxum intercede junto a Olodumare para que ele ressuscite Obaluaiê, em troca do doce mel da bela orixá. E ela garante a vida alheia também ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai.
Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá.
Com suas jóias, espelhos e roupas finas, Oxum satisfaz seu gosto pelo luxo.

Ambiciosa, ela é capaz de geniais estratagemas para conseguir êxito na vida.Vai à frente da casa de Oxalá e lá começa a fazer escândalo, caluniando-o aos berros, até receber dele a fortuna desejada para então calar-se.
E assim Oxum torna-se "senhora de tanta riqueza como nenhuma outra Yabá (Orixá femino) jamais o fora".
A vontade de conhecer os segredos do destino faz com que Oxum, esperta que é, coloque seu poder de atração sexual em acordos para esse fim. Ela é especialista no toma-lá-dá-cá. É desse modo que aprende a arte da adivinhação com Exu, e as roupas de Obatalá, e as vestes do "Senhor do Pano Branco" pelo segredo do Ifá.
Assim Oxum se torna senhora do jogo de búzios.
Beleza, agilidade e astúcia são ingredientes do sucesso deste orixá.

No amor Oxum é ardorosa, de tão formosa e quente que é. Oxum luta para conquistar o amor de Xangô e quando o consegue é capaz de gastar toda sua riqueza para manter seu amado.
Ela livra seu querido Oxóssi do perigo e entrega-lhe riqueza e poder para que se torne Alaketu, o rei da cidade de Ketu.
Oxum provoca disputa acirrada entre dois irmãos por seu amor: Xangô e Ogum, ambos guerreiros famosos e poderosos, o tipo preferido por ela.
Xangô é seu marido, mas independente disso, se um dos dois irmãos não a trata bem, o outro se sente no direito de intervir e conquistá-la. Afinal Oxum quer ser amada e todos sabem que ela deve ser tratada como uma rainha, ou seja, com roupas finas, jóias e boa comida, tudo a seu gosto. A beleza é o maior trunfo do orixá do amor.
Como esposa de Xangô, ao lado de Obá e Oiá, Oxum é a preferida e está sempre atenta para manter-se a mais amada. Ela adora enganar Obá. Oxum induz Obá a cortar a própria orelha para cozinhar e servir para Xangô, dizendo ser o prato preferido do marido, que na verdade fica enojado e enfurecido.

Ela também engana Eleguá que, a serviço de Obá para fazer um sacrifício, corta erradamente o rabo do cavalo de Xangô.

Outra vez Obá queria agradar seu marido, mas acaba odiada por ele. Oxum definitivamente quer o fracasso de quem considera rival.

Foi de Oxum a delicada missão dada por Olodumare de religar o orum (o céu) ao aiê (a terra) quando da separação destes pela displicência dos homens.

Tamanho foi o aborrecimento dos orixás em não poder mais conviver com os humanos que Oxum veio ao aiê (a terra) prepará-los para receber os deuses em seus corpos.

Juntou as mulheres, banhou-as com ervas, raspou e adornou suas cabeças com pena de ecodidé (pena de um passáro sabrado), enfeitou seus colos com fios de contas coloridas, seus pulsos com idés (pulseiras), enfim as fez belas e prontas para receberem os orixás.

E eles vieram. Dançaram e dançaram ao som dos atabaques e xequerês.

Para alegria dos orixás e dos humanos estava inventado o Candomblé. Os mitos da Oxum mostram o quão múltipla é sua personalidade. (Prandi, 1997).

Trecho extraído e adaptado de: PRANDI, Reginaldo - Mitologia de Orixás, Mitos afro-americanos reunidos e recontados

Linha dos Boiadeiros

2008-12-30T07:35:00.000-08:00

São espíritos hiperativos que atuam como refreadores do baixo astral, e são aguerridos, demandadores e rigorosos quando tratam com espíritos trevosos.

O símbolo dos boiadeiros são o laço e chicote que, emverdade, são suas armas espirituais e são verdadeiros mistérios, tal como são as espadas, as flechas e outras"armas" usadas pelos espíritos que atuam como refreadores das investidas das hostes sombrias formadas por espíritos do baixo astral.

Da mesma maneira que os pretos-velhos representam ahumildade, boiadeiros representam a força de vontade,a liberdade e a determinação que existe no homem docampo e sua necessidade de conviver com a natureza eos animais, sempre de forma simples, mas com umaforça e fé muito grande. São habilidosos e valentes.

São regidos por Iansã-Oyá e Ogum, tendo recebido damesma autoridade de conduzir os eguns da mesma forma que conduziam sua boiada, onde levam cada boi(espíritos) para o seu destino, e trazem os boisque se desgarram (obsessores, kiumbas e etc) devolta ao caminho do resto da boiada (o caminho do bem).

Suas maiores funções não as consultas como as dos pretos-velhos, nem os passes e as receitas de remédios como os caboclos, e sim o "dispersar de energias" aderidaaos corpos, paredes e objetos. É de extrema importância esta função, pois enquanto os outros guias podem se preocupar com o teor das consultas e dos passes, os boiadeiros "sempre" estarão atentos à qualquer alteração de energia do local (entrada de espíritos negativos).

Portanto quando bradam em tom de ordem como se estivessem laçando seu gado, estão na verdade ordenando os espíritos que entraram no local a se retirarem, assim "limpam" o ambiente para que a prática da caridade continue sem alterações, já que as presenças desses espíritos muitas vezes interferem nas consultas de médiuns conscientes.

Esses espíritos atendem os boiadeiros pela demonstraçãode coragem que os mesmos lhe passam e são levados poreles para locais próprios de doutrina. Com seus chicotes e laços vão quebrando as energias negativas e descarregando os médiuns, o terreiro e as pessoas da assistência.

Outra grande função de um boiadeiro e manter a disciplina das pessoas dentro de um terreiro, sejam elas médiuns dacasa ou consulentes.

Eles nos ensinam a força que o trabalho tem e que oprincipal elemento de sua magia é a força de vontade,f azendo assim que consigamos uma vida melhor e farta.

É uma linha poderosa e muito numerosa no mundo espiritual e seus caboclos atuam nas sete linhas de Umbanda, e são descritos como Caboclos da Lei.

Atabaques : Dentro da ritualistica de Umbanda existeum elemento de grande importância que é a Curimba formadapor médiuns que se dedicam ao estudo dos cânticos ritualísticos.

Há uma grande influência dos boiadeiros no trabalho da curimba, pois eles regem suas forças e fundamentos.

Os atabaques são formados basicamente por três elementos da natureza: Animal (couro) , Vegetal (madeira), Mineral (ferragens). Estes elementos por sua vez encontram-se no ambiente (reino) natural destas entidades e a força da curimba no terreiro está justamente em conseguir dissipar as energias negativas, inibir a ação de obsessores e desagregar miasmas e larvas astrais que estejam impregnados no ambiente de trabalho conseguindo com isso um êxito maior.

Ervas de Boiadeiro: Alecrim do Campo, Capim-Manteiga,Cravo da Índia, Folha de Manga, Gravata e Chapéu de Couro.

Saudação: Getuá Seu Boiadeiro!

Oração a Boiadeiro

Ó Deus salve o oratório (bis)

Onde Deus fez sua morada, oiá meu Deus

Onde Deus fez sua morada , oiá

Onde mora o cálice bento (bis)

E a hóstia consagrada oiá meu Deus

E a hóstia consagrada oiá

De Jessé nasceu a vara (bis)

Da vara nasceu a flor oiá meu Deus

Da vara nasceu a flor oiá

E da flor nasceu Maria (bis)

De Maria o salvador oiá meu Deus

De Maria o salvador oiá.

Descrição de uma gira de Boiadeiros e Baianos

2008-12-30T07:26:00.000-08:00

Baianos e Boiadeiros

Em virtude das influências dos rituais africanos, mais especificamente do Candomblé, muitos terreiros umbandistas associam a manifestação do Povo da Bahia com a manifestação dos Boiadeiros. Os boiadeiros no ritual do Candomblé representam a palavra do Orixá, que não fala em sua manifestação e participa das danças em ocasiões especiais com o nome de xirê. Cabe aos boiadeiros e êres (crianças), trazer os recados dos Orixás, e auxiliar na execução de diversos rituais de purificação. Também auxiliam os Orixás, no atendimento de pessoas necessitadas do auxílio espiritual ou temporal. Geralmente são espíritos que se apresentam com forte sotaque baiano ou nordestino, e se paramentam com roupas de couro que os sertanejos usam nas cantigas do nordeste.
Na Umbanda o Povo da Bahia, tanto é a manifestação de espíritos nordestinos (entidades femininas e masculinas) ou como os boiadeiros do Candomblé, e também pode se referir aos Pretos Velhos da Bahia (entidades femininas e masculinas).
Em nossa Fraternidade, o Povo da Bahia, se apresenta com os espíritos nordestinos, e algumas vezes são sertanejos da caatinga. E conforme a definição de povo na hierarquia divina, são espíritos que se comunicam de forma descontraída e alegre, para conseguir a simpatia e confiança das pessoas. Apesar de sorridentes, são espíritos que travam os piores combates contra energias perversas e destruidoras. São vigilantes que executam as tarefas de zelar dos locais de trabalho espiritual, retirando as cargas negativas presentes através de suas danças e cantos. Em algumas oportunidades são rudes e assim chamam a atenção, para que possam expulsar espíritos perigosos e malfeitores, como aqueles que promovem a mistificação.
Quanto aos Boiadeiros, pertencem às vibrações da hierarquia chamada Banda. São os aspirantes ao trabalho dos Caboclos. Muitos médiuns se confundem com as sensações que eles emanam durante suas incorporações, impedindo assim a manifestação desses espíritos.
Seguindo o raciocínio que a extensão territorial de nosso país é imensa, e que em várias partes dele existem diferentes manifestações culturais. Podemos afirmar que o mundo todo, com seus usos e costumes influenciaram o povo brasileiro nesses quinhentos anos.

Os Boiadeiros possuem pontos cantados que são universais, pois falam da função ou o trabalho dos vaqueiros. Porém em alguns são mencionados aqueles que vêm de Minas, portanto são mineiros. Outros pontos falam do gaúcho e também do pantaneiro mato-grossense, usando músicas folclóricas das regiões correspondentes.
Todos os Boiadeiros falam muito pouco, ou raramente falam. Durante o seu trabalho fazem o gesto de laçar como se estivesse segurando uma corda. Esse gestual indica que está retirando do local todos os espíritos perdidos, encaminhando-os para seu justo destino no aprendizado pela evolução.
Tanto os Baianos e os Boiadeiros, trabalham para Linha que acompanha o seu médium.
Por exemplo: para o filho de Oxosse o seu Baiano protetor responde para Oxosse. Isso quer dizer que todos os seus trabalhos serão acompanhados das ervas, cor de vela, dia da semana e local para oferendas referentes à Linha de Oxosse.
Saudação para os Baianos - Salve o Povo da Bahia! ou É pra Bahia Meu Pai !

Bebida - Cerveja ; Batida de Coco

Comida oferecida - Farofas de diversos tipos; Cuscus etc.Utilizam ervas para passes, cada entidade com suas preferências.

A saudação para os Boiadeiros pode ser igual à do Candomblé - Xetro á Ou simplesmente - Salve o Boiadeiro!

As bebidas oferecidas variam conforme a manifestação:

Boiadeiro nordestino - cerveja, cachaça , os dois em coité

Gaúcho - chimarrão em cuia própria

Pantaneiro - tererê , mate frio em chifre.

Em nossa Fraternidade evitamos bebidas com alto teor alcoólico oferecendo alternativas, deixando as bebidas de preferência para as oferendas em local e data determinados.

As Fronteiras do culto aos Orixas

2008-12-30T07:20:00.000-08:00

A longevidade do culto aos Òrìsás não tem fornecido as condições essenciais de garante de equidade de tratamento legal e social. Há verdadeiras fronteiras e regidas aos sacerdotes e devotos de tão milenar culto, quer em África (ponto de origem) quer no Brasil, quer mesmo em Portugal.
A crença animista e panteísta do culto aos Òrìsás, a incorporação, a estética berrante e os sistemas adivinhatórios, têm constituído uma complexa barreira entre a prevalência do culto e a discriminação generalizada.
Convencionalmente atribuísse às sociedades escravocratas, de vivência religiosa cristã-católica, a responsabilidade da segregação e discriminação do culto aos antigos deuses/semi-deuses africanos. A organização dos negros em confrarias religiosas do tipo católico, o missionarismo dos sacerdotes católicos e o medo face ao desconhecido, serviram durante décadas para fecundar a marginalização que perdurou até hoje, composta de todos os mais negativos adjectivos.
Todavia, as fronteiras erguem-se em todas as direcções. Em África, o culto aos Òrìsás sofre também de um estigma social extremamente forte. Embora seja considerada a mãe de todas as crenças, o legado tradicional e uma herança cultural, o culto tem no fulguroso islamismo e no crescente cristianismo importantes segregadores e estigmatizadores sociais.
No Brasil, à medida que o catolicismo vai perdendo expressão e o poder central vai afirmando o seu laicismo positivo – através de medidas de reconhecimento da pluralidade religiosa e de compensação da dívida histórica face ao culto aos Òrìsás (ali chamado de Candomblé) – crescem entre as novas expressões religiosas o mais profundo preconceito, perigoso e ilegal ataque à religião dos Òrìsás. As missões evangélicas, sobre todas as suas formas, acusam a herança religiosa africana de ser responsável pela pobreza e criminalidade no Brasil. Enquanto crença de origem africana apresenta-se, para esses, como o verdadeiro anti-cristo, esquecendo e renegando o papel vital das comunidades religiosas do Candomblé na integração comunitária, no combate à pobreza e à fome. A própria identidade das missões evangélicas assenta muito na oposição ao Candomblé. Sem o culto aos antigos deuses dos escravos, os evangélicos perderiam parte da sua força e mensagem – marcada por um fundamentalismo de ataque.
Em Portugal, o culto aos Òrìsás começa a disseminar-se, através dos mais diversos canais sociais e mediáticos. A televisão, através das telenovelas, abriu a porta à curiosidade e ao sensorial. O crescendo fluxo de trocas simbólicas entre Portugal e o Brasil acelerou o processo. Todavia, devido a uma ainda existente moralidade e convencional ética/estética católica, o culto aos Òrìsás ganha maior relevo através da Umbanda, religião brasileira por excelência, e promotora do sincretismo afro-católico. Ademais, a própria religião auto-estigmatiza-se, através de um sem número de novos sacerdotes, que não tendo completado os ritos iniciáticos ou até mesmo não tendo sido iniciados no culto, se afirmam megafonicamente como pais e mães-de-santo. Institucionalmente, em Portugal, a fronteira será quebrada quando o governo português se dispuser a oficializar os cultos afro-brasileiros, e lhes conferir estatuto de igualdade face às demais religiões. Tal só ocorrerá quando o Ocidente deixar de centrar o diálogo intercultural e inter-religioso na dicotomia cristianismo/islamismo.

(pré-publicação de artigo da Revista Sem Correntes)

Boiadeiro da Estrada

2008-12-17T13:31:00.000-08:00

Boiadeiro Da Estrada

Sou pedra no seu caminho

Viajo muito sozinho pelas noites

Madrugadas

Sou rei do gado festejo na lua

Guardo os seus beijos

Sou boiadeiro da estrada

Acordo sempre sorrindo

Sem destino vou seguindo

Pensando na minha amada

Às vezes estou chorando

Lembrando me apaixonando

Quanto amor na madrugada

Já guardei o meu cavalo e meu

Violão também

Já tomei milhões de pinga

Para esquecer o meu bem

Pra esquecer do passado do

Meu amor sem ninguém

Pra esquecer do passado do

Meu amor sem ninguém

Sou rei do gado sou vaqueiro

Sou peão

Passa a fronteira dentro do meu coração

Sou terra firme dediquei-me na canção

Será que a vida é amor sem ter perdão

Campineiro Rei

2008-12-17T13:26:00.000-08:00

CAMPINEIRO REI

Boiadeiro

Apesar do deserto em que se transformou a São Vicente, nas baias ainda o cheiro estrume; a mistura dos suores boiadeiros com a respiração dos animais; o capim molhado pelas chuvaradas quase diárias. O pasto não há mais, é terra empobrecida, moradia de ervas daninhas. O cultivo de hortênsias é morto e tudo o que existe são, quando muito, flores brutas, deseducadas, sem beleza. Ociosa contra a vontade, a roda d'água como que resmunga silêncios, mau humor. Alguém interpretasse seus protestos mudos, veria: a qualquer instante retornará ao trabalho, assim que a antiga cascata, barulhenta de contentamento, nascer outra vez do interior das pedras. Enquanto isso, lá no fundo da estrebaria, um homem ainda existe. Enxergando os cenários real e imaginário, apesar dos olhos. Respiração embaçada, pálpebras querendo adormecer para sempre.

Nem se pode afirmar aquele caminho fosse uma estrada honesta: antes, trilha aberta na campina já sem personalidade, tanto mato mastigando as margens da antiga ligação entre os vinte e poucos quilômetros existentes entre a cidadezinha e a porteira. Contudo, um sujeito envelhecido demais segue, exato o cansaço personificado num boiadeiro. Já sem o inseparável alazão que há muitas curvas atrás marcara encontro com a morte, após uma vida enorme e cúmplice e sacrificada. Não mais domestica burros xucros, tampouco derruba bois brabos pelos chifres. Nem por isso abandona o chapéu de couro e toda a indumentária típica do ofício. Que não exerce faz tempo. Naquela época era um satisfeito na vida, homem pleno: fedendo a excrementos bovinos; constantes cigarros de fumo desfiado e envolto em palha; aguardente no fim da labuta à noitinha, prosa adernando à esquerda e à direita como bêbada estivesse; as gargalhadas dos manos tão exaustos quanto felizes. Por isso insiste arrastar os pés gretados naquela terra batida que o empurra para a velha fazenda. Quer abraçar novamente, quem sabe pela última vez, seu berço e destino. Antes que a terçã devore suas forças. E as tosses expulsem o restolho de sangue fatigado ainda existente nas artérias do corpo. Corpo? Eufemismo... Melhor rasgar as máscaras do verbo: carcaça viva. Teimosa em manter-se ereta. E é um pé ferido após o outro, lentos sob a noite, marcando descalços o chão amarelo.

Aperta com carinho o cigarro de palha entre os dedos. Respiração difícil. Fumaças, muitas, sobem. Mas não evaporam: como que tangidas por boiadeiros invisíveis, atravessam os janelões da estrebaria e o telhado sem quase nenhuma telha, por onde mergulha um luar azul, oblíquo. Morto em pé, senta. Atira longe o bornal magro. Encosta todas as dores, os músculos exauridos, os ossos, nas tábuas arruinadas da parede lá no fundo da construção. Escarra. Um fio de saliva pende do lábio inferior, querendo fugir. Sede medonha, de quem precisa beber o mundo. Apalpa algibeiras com saudades da santinha, parceiros desde quando se perdeu, molecote, nas brenhas da floresta vizinha à São Vicente, procurando encontrar o primeiro bezerro desgarrado de sua vida. Bolsos vazios, entretanto: ela, também ela, mesmo santa, me disse até nunca mais. Na certa apeou do gibão lá na estrada, esqueceu minha pessoa sem reza que dê jeito. Também... essa pá de morte chegando perto demais... Quantas horas ainda tenho nas mãos? Na verdade verdadeira isso pouco importa agora e na hora de nossa morte. Amém. Resignado, lança fumaças grossas que engolem, névoa, todo o ambiente. Enquanto as janelas se fecham, mansas. Com aquela mesma sabedoria disfarçada de velhinhas simpáticas quando estas em suas casinhas abrem calmas e risonhas as janelas que sempre cumprimentam varandas e terreiros.

A lua parece enfastiada, sem muita vida, mas ainda encontra ânimo para alumiar, luminária característica dos palcos teatrais, cena que aos poucos e mal definida vai se construindo a alguns metros diante do cristalino direito, neblinado pela catarata: um boiadeiro, menino que só, adentra a estrebaria conduzindo novilhos; lá fora é sol bastante para mangalargas tranqüilos no pasto, imenso e gramíneo mar; dois cabras à toa encostados no mata-burro, outros tantos aboiando três, quatro, manadas; mãos mulheres aguando hortênsias; brincadeiras de crianças com os perdigueiros; braçais e o debulho no paiol onde o milho diariamente os espera; uma falange de gansos passa grasnando, na mesma afobação de quem furta; a roda d'água gira feliz, com seu ritmo compassado e uma certa música que aplaude a vida contagiante da São Vicente. Imagens que se repetem iguais na mesma seqüência, videoteipe infinito. Contudo, não usasse também os olhos do devaneio e da lembrança, enxergaria sem muita nitidez: os nevoeiros do cigarro de palha e do olho enfermo são espessos demais para permitir.

Agora resta um nada, se a memória não o engana. Mais outra curva, depois aquele antigo córrego tão filete d'água que nunca mereceu ponte. O sol, encerrado o expediente no mundo, fecha as pálpebras: o firmamento veste um longo preto, vestido de noite. Existe uma lua cortejada por estrelas apaixonadas, cada qual pretendendo-se mais diamante. Constelações, criaturas femininas, são mesmo assim... brincos pingentes que parecem balançar na ventania gelada que sopra de todos os lados do planeta. A mesma friagem que, até certo ponto, cauteriza dores musculares e as provocadas pelos ferimentos. Os machucados de aqui dentro (oxalá eu tivesse sabença pra entender todos eles) até nem doem tanto, de tanto que é boniteza esse céu piscando feliz pra mim...

Boiadeiro velho e sem préstimo cuja vontade única na vida é morrer com algum sossego, a beleza da noite o faz lembrar da primeira e inesquecível imagem que possui guardada de sua própria pessoa, quando ainda criança: sentado num mourão de cerca, ele observava, boquiaberto, Campineiro domar égua alazã arredia por demais. Os gritos, a firmeza no laço, o animal escoiceando até cansar, a força física teoricamente impossível àquele corpo magro. Aí chegou perto de mim, suarento, olhar secava qualquer pimenteira, a cara franzida. Cruzei os braços. Encarei sério e com medo a pessoa mais benquista de toda São Vicente, logo depois da Sinhá. Por quanto tempo ficamos medindo a gente? Complicado saber, tenho cabeça fraquejada pra contas. Só me perguntava quem de nós ia arredar os olhos primeiro. Eu é que não! No final ele riu um bocado da nossa peleja sem palavras e disse aos companheiros: homem, seu menino! E não é bem verdade que esse cabôco miúdo aqui vai ser cabra-macho?! Podem escrevinhar! Daqueles batutas que esbofeteiam a cara de touro metido a brabo, e o bichão, com chifre e tudo, esconde a rabiola entre as pernas, igualzinho que nem cachorro frouxo. Ouça, moleque: em nome do boiadeiro raçudo que você vai ser, eu te batizo Campineiro Rei. Vai me substituir à altura, tenho certeza. E estamos conversados. Agora cama, que a noite hoje está agalopada... falta uma migalha qualquer de tempo pra ela apear por essas bandas. Volte amanhã, e depois, e depois... e sempre. Vou ensinando manso as espertezas da labuta. Só tem uma coisa que não posso dar ensinamento: a sua cantiga. Cada um desses aí ó, bons no laço, tem uma. Mais logo, quando for dormir, aconselho moer o bestunto na modinha que vai te seguir por toda a vida. Desça da cerca. Agora vá. Lugar pra menino quando o céu está assim todo belezura de estrelas é debaixo das cobertas, a cabeça no travesseiro e as idéias cavalgando outras estrelas, as do pensamento... Oxente!... Êta ferro, que um palavrório arretado de bonito trepou em mim de jeito hoje, cabroeira!...

A brasa do cigarro adormece lenta, fazendo companhia à secura da sozinhez, à evaporação daquela vida com cheiro de capim e estrume que estava ali há não faz muito. Imagens, sons da São Vicente... para onde? A guimba ele esmaga entre as mãos trêmulas, e farrapos do fumo escapam pelos dedos e repousam no chão. Querendo brotar? É poeira de lama seca, a terra, contudo. Dói os olhos a febre incandescente, ruminando o corpo rarefeito. Paredes erguidas com tábuas irregulares, lazarentas, vêm abaixo, um segundo após o outro. Uma a uma. Como pedras dominós, caem para o lado externo da estrutura. Desabam sobre o terreno ocupado pelo abandono. Os caibros, que um dia foram leito para telhas serenas, porém, não: continuam. Pilastras de madeira sustentam. A lua, esposa que reconhece não haver mais espaço para exibir ao amado sua feminilidade, entristece e murcha, se liquefaz em lágrimas: chuvisca. Conseqüência, estrelas infelizes por verem destronada a rainha do céu noturno, fogem para a Terra, em disfarces pirilampos. Súditas, órfãs, apaixonadas. Aos milhares, voam em fila mais ou menos indiana a partir do horizonte. Seguem em procissão, velas acessas que piscam alternadas. A caminho do corpo boiadeiro, alquebrado corpo, quase falecido e quase vivo corpo.

Não obstante a catarata, ilumina-se com o próprio sorriso ao enxergar, logo após a curva, a fazenda. O negrume mal transgredido pela claridade escassa da lua torna difícil cores e pormenores das construções capengas existentes atrás da porteira semiaberta, carcomida; o pasto expulso pelo matagal; o paiol tão ferido que irreconhecível; a casa-grande é um esforço heróico em manter-se digna, colonial, nariz em pé como nos tempos de ontem; a estrebaria destelhada. Entretanto, os dois ipês, que jamais negavam sorrisos a quem visitante do latifúndio, conservam-se flores, lindos. Quanta boniteza, Santinha! Ato num repente: joelhos se machucam nos pedregulhos do chão, persigna-se. Emoções, risca no pó do caminho uma reza querida. Outra crise de tosse, agora acompanhada de muita dor no tórax. Levanta-se, ultrapassa a porteira em direção à estrebaria para morrer em paz. Entra. Apóia as costas na parede. Deixa escorrer o corpo. Senta. Põe para funcionar o cigarro de palha, espécie de amigo.

Cadáver ainda não morto por completo, uns sangues arteriais vêm à boca em golfadas. E o mundo é um planeta vermelho. Semicerra as pálpebras, rindo satisfeito porque a vida lhe diz adeus. Ainda existe tempo para enxergar os vaga-lumes se aproximando velozes. A cabeça pende ligeiramente para a esquerda. Uma lágrima do olho débil escorrega, inunda a íris vizinha que aos poucos embranquece... embranquece... encatarata. Agora dois, os olhos leitosos não vêm os besourinhos iluminados pousarem todos no corpo que, num último fôlego canta a velha toada composta por ele quando estava aprendendo a função boiadeira:

_ Eu vou tanger minha boiada entre as estrelas do céu...

Cumprimentar minha sinhá com o meu chapéu...

Que é de couro sim...

Sou Campineiro Rei...

Pensamento de Boiadeiro

2008-12-17T13:22:00.000-08:00

Prepare o seu coração para as coisas que eu vou contar. Eu venho lá do sertão, um sertão longínquo, diferente, uma terra do nunca, longe do equilíbrio, além das brumas de uma Avalon que para muitos não existe. E o que digo pode não lhe agradar. Aprendi a dizer não, não à estupidez, não à normose, o normal dentro da neurose. Aprendi a ver a morte sem chorar, a morte física e a dos hábitos caducos. E penso que é isso em mim que muito lhe incomoda, já que há muita coisa fora do lugar e eu vivo prá consertar. Afinal, por que estou onde estou? Percebi a marcha da boiada e saquei que nela já fui mestre, doutor e rei, seguindo os mornos e insossos com um belo cabresto que ver não ousei. Também reconheço que já fui boiadeiro com laço firme e braço forte. Naquela ótica, filhos, alunos e colegas mais jovens eram feitos para obedecer sem direito a questionamentos. Havia aprendido bem com os governos dos anos 60 e 70. Pelos anos de estudo, idade e títulos, eu era o dono do conhecimento, guia e sócio da boiada. Aclamado, segurei muito gado e muita gente durante a vida metódica e castrada, ensinando o único caminho certo, aquele de entrar um dia no matadouro com orgulho e marca registrada. Seguia como num sonho, ou pesadelo, onde boiadeiro era um rei. Mas o tempo foi passando, o mundo foi rodando, as visões se clareando, até que um dia acordei! Então, caíram os cabrestos, os tapumes invisíveis a olho nu, e não pude mais seguir altivo, valente, dono de gado e gente. Afinal, gado a gente tange, ferra, engorda e mata, mas com gente é diferente! Lembrei-me da Bell, cujos algozes ainda se chafurdam nos tempos de boiadeiro-rei, esquecendo-se dos fortes ecos da pradaria e dos bumerangues energéticos que fazem grandes estragos na volta imprevisível em meio à tempestade e à ventania. Vejo que há ainda muitos que se dizem mestres e doutores que seguem seus sonhos de boiadeiros-rei, ferrando, engordando e matando quem ousa desafiar as cartilhas amareladas, pregando que a ciência é definida pelo conjunto de lambanças e abusos onde se lambuzam. Nas reuniões, primam pelas falácias e pelo inútil. Na Física, a boa é só a clássica, onde observador não interfere no observado, onde aluno é só objeto e as experiências que valem só ocorrem com equipamentos do mundo ideal e irreal. Segundo os emissários de laço firme e braço forte, quem deixa esses maravilhosos equipamentos de lado e leva os alunos para práticas abertas à natureza, é ignorante e não entende de boiada. Física Quântica na saúde e na vida é pura bobagem! É como Avalon ou o gato de Schrodinger que, na prática, não existem. Para esses boiadeiros-rei, é preciso ser sério na ciência, mesmo que morto. O morto sério, moralista e castrado, nunca acha que está morto. Para os inúmeros boiadeiros-rei, o “até que um dia acordei” ainda não chegou. E, olha, se você não concordar, não posso me desculpar, pois não canto prá enganar. Vou pegar minha viola, deixar você de lado e cantar noutro lugar. Fica você com a mesmice que lhe é conhecida, o engodo do caminho único, insistindo em florear e bendizer o matadouro, seu fúnebre objetivo final. Quanto a mim, vou para lugares onde, como diz F. Capra, até as pedras ouvem. Ficaria feliz, entretanto, se você se questionasse, mesmo que nas sombras da noite, como fez Nicodemos. Ah, se você quisesse ir até mais longe do que eu, construindo um reino que não tem rei! Seria uma disparada na sua espiral evolutiva. Quer vir? Quem sabe um dia quando você, de verdade, entender a mensagem.

Ogum na Umbanda

2008-12-03T04:18:00.000-08:00

Ogum na Umbanda é São Jorge, ou como os umbandistas chamam São Jorge Guerreiro. As lendas de S. Jorge remontam da época das Cruzadas; sua armadura foi levada da Capadócia para a Inglaterra, de onde é padroeiro.

Segundo as lendas, ele teria sido um destemido guerreiro, um vencedor de batalhas, de dragões e protetor de fracos e oprimidos.

Por sua personalidade forte de guerreiro, sendo conhecido pelos seus fiéis como "santo forte", "vencedor de demandas", "general da Umbanda", etc.

São Jorge é extremamente popular e, através de sua sincretização com Ogum, tornou-se o padroeiro da guerra e da tecnologia, simbolizando todo aquele que trabalha nas linhas de frente, abrindo novos caminhos e alargando fronteiras.

É fácil entender o porque da grandeza de Ogum, já que ele foi o escolhido, pelo Criador, para ser o comandante de todos os Imalés. Ogum é o rei do ferro e protetor de todos os que venham a trabalhar com instrumentos metálicos. Conhecido e festejado na África como padroeiro da Agricultura.

Na Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê, na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem :

a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas;

b) Ogum Yara - age nos rios;

c) Ogum Rompe-Mato - age nas matas;

d) Ogum Malê - age contra todo o mal;

e) Ogum Megê - age sobre as almas;

f) Ogum De Lei - age junto com a justiça;

g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das porteiras;

... e pra cada falange, atuando em uma região ou em conjunto com alguma força.

A incorporação de Ogum é fácil de se perceber:

Seus filhos tomam uma forma militar com os ombros retos, peito estufado, andar ereto e com a mão ou dedo esticado acima da cabeça.

Cor: Vermelho e branco

Planta: Espada de São Jorge e palmas brancas e vermelhas

Guia: contas de cristal vermelha e branca, dependendo da falange podem ter maior predominância de uma cor do que de outra.

Local: Estradas, limites, beira de trilhos do trem.

Saudação: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

Orixás, A Quem Pertence ?

2008-12-03T04:07:00.000-08:00

Os Orixás pertencem a nós ou nós é que pertencemos a Eles? Temos a posse de seu culto e o direito de reclamar esta posse, a quem queira cultua-los fora de nossa realidade? Ou será que Eles, como Divindades, estão muito acima de nossos egos e vaidades? Estão muito acima do direito de posse? Algum tempo atrás acompanhei uma discussão, sobre o fato de se cultuar Yemanjá nos rituais de Wica , a Sacerdotisa Wica defendia que Yemanjá é a Deusa, enquanto outras Sacerdotisas defendiam que a Deusa não poderia ser Afro e Umbandistas acharam um absurdo "levar" Yemanjá para um ritual Wica . Sabemos que Yemanjá , ao atender alguém, não lhe pergunta qual a sua religião, logo a Sacerdotisa que se entenda com Yemanjá . Já imaginaram o Papa reclamar o direito exclusivo em cultuar e amar a Jesus e os demais Santos Católicos, todas as outras religiões Cristãs deveriam " devolve-los " para Roma e nós Umbandistas teríamos que nos desfazer de nosso sincretismo com os Santos e inclusive seriamos acusados de deturpar o culto aos mesmos, já que somamos a eles os valores " afro-amerindios ". Ouvimos falar que certos Orixás não são da Umbanda , bem de quem eles são então? Divindades têm donos? Podem alguns Orixás ser de Umbanda e outros estarem nela por engano? Ao que sabemos todos Orixás tem a mesma Origem Yorubá , a mesma origem nos Cultos de Nação, onde na África cada Nação tinha o culto voltado ao seu Orixá, considerado o ancestral de todos ali. Mas o Orixá tem vida própria, ele é Divindade, é um Trono de Deus, não precisa de nós para existir e sim nós é que precisamos deles para existir, mesmo que muitos de nós não o saibamos. Para atender as necessidades de diferentes grupos sócio-culturais surgem novas religiões, pois a cada dia surgem novas realidades, mas é sempre o mesmo Deus e claro as mesmas Divindades que ressurgem . Às vezes com nomes diferentes e outras vezes com os mesmos nomes. Os Orixás aparecem na Umbanda , mas já dentro de um outro contexto, diferente dos Cultos de Nação, de outra forma , pois é uma religião diferente. O " preto-vélho " (que para os Cultos de Nação é " egum " e não incorpora no mesmo "chão" que o Orixá ) , nos apresenta os Orixás, todos quanto ele conhece no Astral, todos quanto ele cultua em espírito na " Aruanda ". E aqui na Terra, na matéria, ainda se discute se estes Orixás são de Umbanda, que duvida podemos ter? Se quem os apresenta a nós é o mesmo "preto-velho", não há duvidas, pois somos filhos destes Orixás. O filho reconhece o Pai e o Pai reconhece o filho. Não teria o filho de mudar de religião, para continuar com o mesmo Pai ou Mãe, já que uma vez reconhecida à paternidade divina dos Orixás, pouco importa o que outros digam, o que importa é que ali ele foi apresentado ao filho. Apesar de termos um Pai e Mãe de Cabeça, somos filhos de todos Orixás !!!

Por: Alexandre Cumino

Orixás de Frente, Ancestral e Adjunto

2008-12-03T04:06:00.001-08:00

Orixá Ancestral é aquele que magnetizou o ser assim que este foi gerado por Deus e o distinguiu com sua qualidade original e natureza íntima,imutável e eterna.Poderemos reencarnar mil vezes e sob as mais diversas irradiações, e nunca mudará nossa natureza íntima.

...Orixá de frente é aquele que rege a atual encarnação do ser e o conduz numa direção no qual o ser absorverá sua qualidade e a incorporará às suas faculdades, abrindo-lhes novos campos de atuação e crescimento interno permanente.

...Orixá Adjunto é aquele que forma par com o Orixá de frente, apassivando ou estimulando o ser, sempre visando ao seu equilíbrio íntimo e crescimento interno permanente.

...A cada encarnação, há troca de regência de encarnação.E nessa troca, os seres vão evoluindo e desenvolvendo faculdades relativas a todos os Orixás.
...Na ancestralidade, todo ser macho é filho de um Orixá masculino e todo ser fêmea é filha de um Orixá feminino.
...Existem sete naturezas masculinas e sete naturezas femininas tão marcantes que é impossível ao bom observador não vê-las nas pessoas.
...Podemos identificar a ancestralidade de alguém observando o olhar, as feições, os traços, os gestos, a postura etc., pois estes sinais são oriundos da natureza íntima do ser, apassivada pela regência de encarnação, mas não anulada por ela.
...Podemos identificar o Orixá Adjunto nos gestos e nas iniciativas das pessoas, já que é por intermédio do emocional que ele atua.
Parte do texto retirado do Livro: "Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada "
Obra de Rubens Saraceni.

A Entidade Tem Que Dizer Tudo?

2008-12-03T04:00:00.000-08:00

Maria Padilha das Almas
Mensagem recebida em 16/04/08
Médium Mãe Vanessa Cabral
Dirigente do Templo Universalista Pena Branca
(Terreiro Filiado ao Centro Espiritualista Caboclo Pery)

Sempre escuto isso: “A Entidade tem que falar tudo!” E sempre digo isso: “Claro que não!”
Até quando meus filhos, vocês vão fingir que não entendem? Porquê “burros” vocês não são! Não vêem que não somos os donos da verdade? A verdade está dentro de cada um de vocês e Deus independe da verdade ou da mentira... Ele é onisciente, ou seja, tudo só Ele o sabe!
Já olharam para si mesmos, procurando identificar o quanto há de orgulho neste pensamento? É como se vocês se achassem mais importantes do que os outros e chegam até pensar que, nós todos, espíritos em evolução, tivéssemos a obrigação de dizer o que vocês por covardia não falam! Mas falam que nós, Exus e Pomba Giras, não seguramos a língua dentro da boca! E vocês? Basta virarem as costas pra soltarem a língua também!
Não somos iguais a essas “máquinas” de fazer dinheiro, que soltam uma “bolada” pra chamar a atenção do mundo inteiro! E repito, pra chamar a atenção do mundo inteiro, assim: “Joguem, joguem mais, cada vez mais”
Jogar? Só se for jogar fora, iah, há, há... E enquanto isso, nem percebem que o que vocês têm é o que realmente tem valor! Passam uma vida inteira tentando viver que nem um doutor! E acabam vivendo que nem um computador! Iah, há, há, joga o laço seu Zé, no filho de pouca fé!
Já devem estar pensando: “Nós todos, espíritos em evolução, mas e os espíritos de luz?” Iah, há, há... Nós todos, espíritos em evolução sim, pois a escuridão só existe no pensamento dos filhos! Se todos caminham para a eternidade, só pode haver Luz, pois na escuridão ninguém caminha pra lugar algum, iah, há, há...!
Nos olhos de quem vê, é tiro na certa...
Nos olhos de quem crê, é bala que adoça a alma e logo enxerga!

Voltando

2008-11-26T09:34:00.000-08:00

O que você faria de pudesse voltar ao passado? Um dia no passado...? Qual seria sua escolha? O que mudaria em sua vida atual se pudesse ter essa possibilidade?

Primeiro lugar você deve ter certeza do dia que deseja revisitar...Pergunte a seu coração, feche os olhos e...Talvez a grande oportunidade de abraçar aquela pessoa que já se foi, de pedir desculpas por algo dito ou deixado de dizer, impedir a partida de alguém que jamais voltou, lembrar ao outro o quanto o amava, sorrir e ver o sorriso de alguém especial, ir ao encontro nunca realizado...

Visitar aquele parente distante visto somente na infância, correr pelo bosque hoje transformado em um decadente conjunto residencial... Sentir o ar batendo em seu rosto, comer aquela comida que hoje os médicos terminantemente lhe proíbem... Segurar na mão de alguém que não mais pode lhe dar as mãos, sentir o afago no cabelo, o toque dos lábios ardentes, o perfume inesquecível do amor.

Contar a verdade sempre ocultada, destruir a mentira que nunca fora desmascarada. Quanto faríamos se pudéssemos voltar um dia sequer? Seriamos mais felizes hoje por conta de um único dia? Sim esmagadoramente a resposta seria sim, mas não podemos voltar um segundo sequer em nossas vidas. O criador nunca nos permitira tamanha proeza. Porem, (e apenas alguns afortunados percebem isso); ele nos da uma enorme ajuda, quando nos proporciona a oportunidade de conhecermos o plano espiritual e através dele repararmos erros e ate mesmo evitá-los.

Muitas vezes aos pés das entidades recebemos verdadeiras pérolas de amor e fraternidade e não raro as jogamos fora. Quantas vezes pretas velhos, eres, caboclos, exus, baianos e tantos outros já nos abraçaram e transmitiram conhecimentos de amor e fraternidade desprezados? Então se você tem essa oportunidade abrace-a com carinho, ouça os conselhos fraternais, ampare e deixe-se amparar, releve, ame vibre na fé de OXALA e seja feliz!

Certamente que não vai conseguir mudar o que passou, mas pode amparado pela LEI MAIOR mudar seu futuro e amenizar erros do passado...

Saudações de Fé.

ZEZINHO BAIANO

VESPEIRO OU FORMIGUEIRO?

2008-11-26T09:17:00.000-08:00

Pelos espíritos Caboclo Boiadeiro Zé do Laço e Malandro Zé Pelintra das Rosas,

em 12/11/08,

Psicografia de Mãe Vanessa Cabral

Uai gente sô, minha manada!

Segura o potro que não quiser nada com nada.

É melhor morrer no açoite do que viver no açougue...

Ai minha nossa Senhora, tem bezerro que não entendeu,

é só olhar para o próprio umbigo e não para o meu!

Bêbado fica de bar em bar, cavalo arredio não se cansa de tanta cerca pular!

E ainda ouvir ladainha?

Só se for pra virgem Maria!

Não adianta chorar e pedir pra mamar, vai ficar na cocheira inté o patrão chegar...

E quando isto acontecer, peão não quer tá perto pra ver...

Por que este patrão não usa chapéu, em volta da cabeça, um cocar que aponta para o céu.

É bom lembrar que ele recebe ordem como qualquer outro cidadão,

mesmo que seja pra desprezar tostão por tostão...

Não importa com que moeda quer pagar, pois não há barganha com seu Tupinambá!

O material não rege o espiritual, mesmo que traga boa intenção dentro do bornal!

É melhor inté esvazia-lo do que mantê-lo cheio

e assim vai ver que é perda de tempo estufar o peito...

Pra dizer o que fez e o que não fez e se atolar na lama da insensatez...

O que será que o cavalo prefere: vespeiro ou formigueiro?

Isto não é ameaça, tira do olho a trave e o argueiro!

Se quiser descansar no puleiro, vá ciscar em outro terreiro!

Quem tem fé, apenas balança, se quiser ficar, vai ter que entrar na dança!

Aqui o ritmo é outro, não adianta comer caviar e arrotar repolho...

É melhor jejuar e deixar o teu próprio tempo chegar...

Ô Zé do Laço, também queria participar desta prosa, dizem que malandro senta e encosta! Falam demais sem ao menos um pouco saber e mal entendem que fazem por merecer...

"Aí compadre, eu te ofereço bebida e você me livra dessa".

E Zé Pelintra pergunta: Cara o coroa?

Você escolhe a moeda!

"Não tô entendendo essa conversa"?!

Ô meu amigo, você acha que eu vou cair nessa?

Tá muito enganado a respeito de malandro!

Pensa que malandro enche a cara e vive farreando?

Seu Severino, bota rosas no Gongá, Zé Pelintra tá vindo pra trabalhar!

Vem pra esclarecer filho de pouca fé que a bebida não é pra afastar ou atrair mulher...

E muito menos que malandro faz este tipo de trabalho,

o que malandro faz é combater este escárnio!

Pronto Zé Pelintra, já falou o que queria!

Agora, dá licença pra eu tocar minha boiada, que a hora da Terra já tá ficando avançada...

Yemanjá - Rainha do Mar

2008-11-22T06:54:00.000-08:00

Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros.
Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé.
Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos.
Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda.
Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.
São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse.
Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.
Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.
É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.

Atribuições

Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

As Características Dos Filhos De Yemanjá

Pelo fato de Yemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem filho de Yemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi, aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Yemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e, mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. Apreciam o luxo, as jóias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes. Entretanto, não possuem a mesma vaidade coquete de Oxum, sempre apresentando uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá a retidão e à hierarquia, Yemanjá não tolera mentira e a traição. Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Yemanjá pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais. Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos, os de Yemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da amizade e do companheirismo.
São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis, preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano.
Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida, refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo, indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá, como em nenhum Orixá. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.

Cozinha ritualística

Canjica branca

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Canjica Cozida

Refogada com azeite doce, cebola e camarão seco.

Manjar do Céu

Leite, maizena, leite de coco, açúcar

Sagu com leite de coco

Colocar o sagu de molho em água pura de modo a inchar, depois de inchado, retirar a água e levar ao fogo com leite de coco, de modo a fazer um mingau bem grosso, colocar em tigela de louça branca.

Lendas de Yemanjá

Yemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxossi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Yemanjá, irritada, expulsou-o. Então ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Yemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.

Yemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum. Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Yemanjá se transformou num rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Yemanjá não atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem. Então Yemanjá pediu ajuda a Xangô; o orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Yemanjá pôde correr para o mar.

Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a a força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu, e bravamente Yemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu “saiu no mundo” desaparecendo no horizonte. Caída ao chão, Yemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares. Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte.
Por isso Yemanjá é representada na imagem com grandes seios, simbolizando a maternidade e a fecundidade.

Centenário da Umbanda

2008-11-14T17:40:00.000-08:00

Reflexão

Escrever sobre os 100 anos de Umbanda me leva a grandes reflexões e a um turbilhão de sentimentos.

Posso começar por:

- O que representa a Umbanda na vida das pessoas?

Será que a Umbanda representa Desejos, Necessidades, Trocas ou O querer a qualquer custo?

Será que representa somente incorporar ou 'meu Guia sabe tudo'? Será que representa a inconsciência mediúnica caracterizando o médium como uma marionete? Ou, pior, um ser sem possibilidade, força e equilíbrio mental e espiritual para controlar seus impulsos, vícios e vaidades, além de não sustentar a ação de uma Força Superior dominando suas ações?

- E como será que a Umbanda está sendo praticada?

Será que a Umbanda está sendo praticada somente no dia de gira? Aliás, abençoada a casa que hoje, depois de cem anos, abre seus trabalhos regularmente e semanalmente ensinando e doutrinando seus médiuns e consulentes, deixando de lado a preguiça e o estímulo aos milagres.

Será que, ainda hoje, a Lei de Salva é praticada na Umbanda? Será que ainda temos médiuns e pais-de-santo afirmando que um trabalho espiritual é um 'Trabalho', portanto deve ser cobrado?

Será que a política deve ser estimulada dentro da religião como sendo imprescindível para sermos respeitados e a salvação de nossos direitos?

São tantos 'serás' que chego à conclusão de que falta muito para nos considerarmos verdadeiramente umbandistas, afinal a Umbanda vem sendo tão mal trabalhada, praticada e entendida que muito me entristece. Muitos já não sabem 'o que é' e 'o que não é' Umbanda, ninguém mais sabe 'o que está certo' e 'o que está errado' dentro da liturgia umbandista e da religião, não se tem mais uma 'Linha' a seguir, as 'invenções' e 'criações' não param de surgir e muitas vezes totalmente desnecessárias, chegando a beira do ridículo.

É inacreditável, mas muitos ainda não sabem que a Umbanda é uma Religião e muito menos conhecem sobre sua doutrina, ritos, rituais e cultural, não sabem argumentar, explicar, defender a sua própria crença, não sabem diferenciar Umbanda de Candomblé ou Quimbanda e outros ainda a tratam como espiritismo ou Umbanda Branca como se houvesse Umbanda Preta, Vermelha,...

E o modo de ver é que: 'se incorporou, então é Umbanda' e ainda, 'soluções rápidas e milagrosas, vá à Umbanda', consequentemente ela é tratada como fenômeno mediúnico apenas, como momento de êxtase ou pronto-socorro.

Estão esquecendo como surgiu a Nossa Religião e para que veio, estão esquecendo as palavras do querido Caboclo das Sete Encruzilhadas dizendo que a Umbanda seria uma religião sem preconceitos e que a humildade seria o prisma da Umbanda, que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos encarnados e desencarnados.

Estão esquecendo os avisos do Caboclo : "a vil moeda vai prejudicar a Umbanda; médiuns que irão se vender e que serão, mais tarde, expulsos, como Jesus expulsou os vendilhões do templo.

O perigo do médium homem é a consulente mulher; do médium mulher é o consulente homem".

E complementa: "É preciso haver muita moral para que a Umbanda progrida, seja forte e coesa.

Sejam humildes, tenham amor no coração, amor de irmão para irmão, porque vossas mediunidades ficarão mais puras, servindo aos espíritos superiores que venham a baixar entre vós; é preciso que os aparelhos estejam sempre limpos, os instrumentos afinados com as virtudes que Jesus pregou aqui na Terra, para que tenhamos boas comunicações e proteção para aqueles que vêm em busca de socorro nas casas de Umbanda. Fechai os olhos para a casa do vizinho; fechai a boca para não murmurar contra quem quer que seja; não julgueis para não serdes julgados; acreditai em Deus e a paz entrará em vosso lar".

Estão esquecendo que a Umbanda como Religião veio sustentada pelo Astral Superior para nos levar a um auto-conhecimento, a uma interiorização e evolução espiritual, conhecendo nossos desequilíbrios e modificando-os, ou seja, uma religião que exige a tão conhecida, porém tão pouca praticada – REFORMA ÍNTIMA.

A Umbanda é uma religião tão Divina e significativa que é a única religião que necessita do HOMEM e de seu ÍNTIMO como sendo o centro de tudo, ou seja, se o médium for Bom, sua Umbanda será Boa e Bem praticada, porém se o médium for vaidoso, só pensar em dinheiro, ostentar o poder e a ignorância, a Umbanda infelizmente refletirá esses aspectos e, infelizmente, é isso que vemos hoje dentro da Umbanda. Percebam que a vida particular de um padre, por exemplo, não reflete em sua religião ou no momento em que está realizando a missa, o mesmo acontece com outras religiões. Portanto, vale a pena refletir: será que aquele médium que briga durante a semana inteira, reclama, xinga e fala mal de todos e tudo constantemente, bebe, se droga, ostenta o poder, trapaceia, tem a capacidade ou a afinidade de no dia da gira, incorporar uma Entidade de padrão vibracional elevado??? Claro que não Portanto se quisermos ter uma Boa Umbanda temos que ser Bons, temos que praticar a religiosidade e a reforma íntima todos os dias da semana.

Percebam como a Umbanda é extremamente Poderosa e Divina! Ela é a única que envolve todas as outras religiões e doutrinas, ela é a única que aceita e alcança qualquer espírito, ela é a única que proporciona a verdadeira evolução do espírito, é a possibilidade de se resgatar as dívidas do passado, ela é a única que proporciona o "Fazer de novo Fazendo Diferente" e quando conseguimos isso rasgamos nossas promissórias do passado e o mais divino é que proporcionamos isso também aos Guias Espirituais, pois quando os intermediamos damos a oportunidade deles também resgatarem seus carmas e praticarem a sua evolução.

Umbanda é sentir o coração bater forte

com o grito do Caboclo.

É deixar as lágrimas rolarem

aos pés do Preto-velho.

É perceber o corpo arrepiando

ao repique da Curimba na chegada de Ogum.

Umbanda é emoção, é vida,

é mudança de atitude e de valores.

Umbanda é Paz de espírito, é Liberdade,

Superação e Convicção.

Umbanda é Fazer de novo fazendo Diferente.

Umbanda é caridade pura e simples.

Umbanda é coisa séria, para gente séria!

Que a Luz de Oxalá nos Ilumine e

que as Forças de Oxum nos unam na Fé de Olorum.

Mãe Mônica Caraccio

Desejamos a todos muita PAZ e muita LUZ!!! AXÉEEEEEEE!!!

Linha e Arquétipo dos Boiadeiros

2008-11-12T09:09:00.000-08:00

Por Rodrigo Queiroz

Ditado por Sr. José Anízio

“Sou desse chão onde o rei é peão

Com o laço na mão laça, fere,marca...”

– Rei do Gado -

Em nossa última passagem pela Terra fomos filhos da terra, aqueles que dela viveram, dela extraímos a raiz de cada dia, o alimento da família e a esperança.

Montado no lombo de um cavalo ou boi pastávamos não os animais, mas ao som do berrante era possível berrar ao Pai Criador que olhasse por nós.

Não vou ficar a falar de minha pessoa e nem desta realidade brasileira, vou logo palestrar sobre nós como amigos trabalhadores do mundo invisível.

Parece que a linha dos boiadeiros é nova, mas não é não. Já manifestávamos em terreiros, tendas e barracões de muitas variantes do culto afro. No Catimbó é mais notável nossa presença.

Mas engana-se aquele que hoje pensa que esta linha de trabalho é composta por homens e mulheres da terra. Nem todos, aqui tem uma mistura grande.Também tem o machista que prega não existir mulher na linha boiadeiros, então o que faríamos com as amazonas? Ou tantas “Marias Bonitas” que guerrilharam por uma vida melhor???

Outro tanto de companheiros nesta linha são Ex-Exus, ou seja, espíritos que atuaram no Grau Exu, lá nas esferas mais baixas e que após receber a graça de se graduar na luz tem que passar por uma linha transitória. Eis a chave do nosso “mistério”. Boiadeiro enquanto Grau é um Grau de transição para espíritos que aguardam seu alocamento mais definitivo.Neste período vamos trabalhando na Lei, colocando ordem na fronteira do meio fio entre luz e trevas, já esta tênue linha existe dentro de cada um de nós, logo a oportunidade de trabalhar a ordem na fronteira, nos nossos semelhantes encarnados e desencarnados é a forma que o Criador achou para que nós pudéssemos fortalecer a ordem dentro de nós mesmo.

Com nosso laço, visto pelos clarividentes, este serve para buscar os zombeteiros e perturbadores. Nossa corda é infinitamente “elástica” e de onde estivermos se localizarmos um ponto negativo e um perturbador, dali lançamos o laço e no laço quebramos o mal.Somos comumente chamados nos terreiros para limpeza pesada, pois somos mesmo aquele que retira a carga pesada, quando batemos nosso pé e gritamos nosso boi, não sobra mal algum em nosso redor.

Getuá Boiadeiros!

Nota do Médium: Quem não sentiu o chão tremer e o corpo bambear ao presenciar a manifestação de um Boiadeiro no terreiro, girando o braço como que a laçar um boi e gritando: - Êi boi! ???

Desde que comecei a receber este texto, parecia que escutava ao fundo a música Rei do Gado, então pesquisei e achei a letra que abaixo transcrevo para finalizar este texto.

Obrigado aos valentes Boiadeiros do Além que nos ampara e nos guia, como disse certa vez o Sr. José Anízio: “- Estamos a serviço do Criador para tocar seu gado divino, cada filho seu, seu rebanho e cabe a nós laçar aqueles que se perderam ou afundaram em algum brejo da evolução e uma vez laçado vamos recolocar na trilha reta do caminhar. Mais um adeus e lá vamos nós a laçar o boi de meu Deus!”

Assentamento

01 Pedaço de corda sisal 77cm;

01 pedaço de fita cetim fina 33 cm na cor amarelo, preto e branco;

01 vela 7 dias bicolor amarelo/preto;

01 cigarro de palha;

01 cálice de cachaça.

Faça um laço sem nó com a corda, onde as pontas se encontram amarre as fitas e dê sete nós.

Acenda a vela, cigarro de palha e coloque o cálice tudo dentro do laço.

Oração de assentamento

“Divino Criador, Divinas Forças Naturais, Divinos Orixás, neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento, consagre e o torne um portal por onde os Boiadeiros do astral possam se manifestar, servindo de minha proteção e chave de acesso aos sertanejos de acordo com o meu merecimento. Peço que a força dos peões esteja presente e receba minhas vibrações.”

Ps.: Este é um assentamento universal para a linha de Boiadeiros, que pode ser consagrado a um Boiadeiro específico ou deixar aberta de forma universal.Faça isto com fé e amor, terá ótimos resultados.

Getuá meu Pai!

REI DO GADO – Autor Desconhecido

“Sou desse chão onde o rei é peão
Com o laço na mão laça, fere,marca
Deixando a ilusão de que tudo é seu
Com coragem de quem vive, luta, sonha
Vem ser mais feliz e quem sabe será
Voam livres pensamentos seus que vão pelo ar
O fazem sonhar e sentir-se um deus
Sou desse chão sou da terra raiz
Sou a relva do campo e pra sempre serei
Sou esse rei sou peão laçador
Do sertão sou senhor mas por força da lei
Ser mais feliz e quem sabe serei
Voam livres pensamentos meus vão pelo ar

E me fazem sonhar e sentir-me um deus..”

Caboclo Guaracy

2008-11-07T13:07:00.000-08:00

Salve o Caboclo Guaracy

" Que a luz divina esteja presente todos os dias após dias na vida de cada filhos e filhas do Pai Guaracy "

Salve o Caboclo Guaracy.

Como são espíritos da mata propriamente dita, todos recebem forte influência de Oxossi, no sentido apenas do conhecimento químico das ervas, independente do Orixá que trabalhe.
As entidades são nossos guias espirituais, são elas que orientam, aconselham, nos trazem uma palavra amiga, quando mais necessitamos. São nossos mentores, são espíritos que já viveram na terra a milhares de anos, e que por algum motivo especial voltam através da incorporação para uma evolução.

Quanto à descrição do Caboclo GUARACY é uma coisa muito particular, de médium para médium, é coisa que não se aprende, pois se fosse assim não seria a entidade manifestando-se, não adianta falar, pois cada médium sente a vibração de forma diferente.
Enfim, o importante é procurar trabalhar e deixar que as entidades atuem da forma que elas acharem conveniente porque com certeza elas nos conhecem melhor do que nós próprios pensamos que nos conhecemos...

PEDIDOS AO PAI GUARACY

Todos os Pedidos serão colocados nos pés do Pai Guaracy.
E assim com a benção de Oxalá e meu Pai Ogum e a Força deste Caboclo Maravilhoso seus pedidos serão atendidos.
Mutumbá Axé Meu Pai Guaracy

Obs.: NÃO Faça pedidos sem razões!!! Axé

Pra quem admira, respeita e ama este caboclo de luz...

Caboclo Guaracy...em tupi significa Sol ou Pena da cor do Sol

Guaracy ------------------------ intermediário para Ogum

LENDA

SOL E LUA

Guaracy e Jaci se apaixonaram
Por dois papagaios encantados
História lendária de paixão
Que conquistou meu coração
Sol... Lua
Não podia a mesma oca habitar
O Sol ofusca o brilho do luar
Então acharam a solução
Resolveram então se separar
Essa é a história do Sol e da Lua
Lenda de encantos e magias
História, inspiração e poesia
Dos astro que flutuam noite e dia
Jaci, é quem de dia vai descansar
Para poder a noite enluarar
Okê Caboclo, Okê

PONTO DE CHEGADA DO CABOCLO GUARACY

" Seu Guaracy se perdeu nas Matas...
Ogum Mege achou a acabou de criar...
Ele é oxossi, ele é guerreiro ele é Doutor Filho de Ogum neste terreiro"
Mutumbá Axé Pai Guaracy

___________________________________________

PONTO PARA IR EMBORA DO CABOCLO GUARACY

Oxalá chamou,
Pai Guaracy vai embora (Bis)
Levando os pedidos dos seus filhos a Oxalá (Bis )
Mutumbá Axé Caboclo
Mutumbá Axé Pai Guaracy.

___________________________________________

Alguns pontos do Caboclo Guaracy

Salve a falange do caboclo Guaracy
Deus do céu permita que
Ele chegue até aqui
Salve Tupã, Itatiaia e Poty
Salve Blasô e viva Guaracy
Salve o sol, salve as estrelas e o cruzeiro
Salve Guaracy que chegou neste terreiro

____________________________________________

Guaracy
Caboclo da Tribo Guaráse tupã é seu guia (BIS)
A macaia é seu lar
Da Tribo Guará
Saiu Guaracy
CABOCLO GUERREIRO
Igual nunca vi
Machado de pedra
Tacape de ipê
Flecha da Guiné
Lá do MUÇAMBÊ
Um grande guerreiro
um bom caçador
sua mão é guiada (BIS)
por nosso senhor, GUARACY
_____________________________________________

A estrela Dalva é minha guia
E corre o mundo sem parar
Ilumina a mata virgem
CIDADE DO JUREMÁ
Ilumina a mata virgem
E os terreiros de além mar...
Com três dias de nascido
Minha mãe me abençoou
Me soltou na mata virgem
SENHOR OXOSSI ME CRIOU

Me soltou na mata virgem
SENHOR OXOSSI ME CRIOU

___________________________________________

Salve Caboclo Guaracy
Okê Caboclo! Okê!

A Arte da Defumação

2008-10-29T09:45:00.000-07:00

A defumação na Historia

Ninguém sabe quando a humanidade começou a usar as plantas
aromáticas. Estamos razoavelmente seguros de que os sentidos do
homem antigo eram bem mais aguçados, e o sentido do olfato foi
crucial para sua sobrevivência. Há evidência do período Neolítico de
que ervas aromáticas eram usadas em culinária e medicina, e que
ervas e flores eram enterradas com os mortos. A fumaça ou fumigação
foram provavelmente um dos usos mais antigos das plantas, como parte
de oferendas rituais aos deuses. Era provavelmente notado que a
fumaça de várias plantas aromáticas tinha, entre outros, efeitos
alucinógenos, estimulantes e calmantes. Gradualmente, um conjunto de
conhecimentos sobre as plantas foi acumulado e passado a centenas de
gerações de xamãs.

Os seres humanos tem uma ligação muito forte com as plantas. As
plantas aromáticas tem sido honradas de um modo especial desde os
tempos antigos. Eram utilizadas em rituais religiosos e mágicos,
assim como nas artes curativas. Estas três práticas eram
fundamentais para a existência humana (ainda hoje continuam sendo).

As grandes civilizações desaparecidas do Oriente Médio e do
Mediterrâneo glorificavam os aromas, que faziam parte de suas vidas.
Creio que conhecer um pouco da história dos aromas e da defumação
mágica, é uma introdução adequada para sua prática.

Descendentes de Atlântida

Há 4000 anos, existia uma rota de comércio onde se cruzavam as
culturas mais antigas do Mediterrâneo e da África. Através dela,
acontecia o comércio e troca de diferentes mercadorias como por
exemplo: ouro, olíbano, temperos e especiarias em geral;
consequentemente, trocavam conhecimentos de suas diferentes
culturas. E foi bem no meio desta rota que nasceu a maior
civilização desta época: "O Egito".

A antiga civilização do Egito era devotada em direcionar os sentidos
em direção ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito.
Inicialmente, sacerdotes e sacerdotisas eram as únicas pessoas que
tinham acesso a estas preciosas substâncias. As fragrâncias dos
óleos eram usadas em perfumes, na medicina e para uso estético, e
ainda, para a consagração nos rituais. Eram queimados como incenso.
Sobre as paredes das tumbas dos templos antigos perdidos no deserto,
há um símbolo que aparece com freqüência que parece uma fumaça que
sai dele mesmo. Isto confirma que no Egito se utilizava o incenso
desde tempos antigos. Quando o Egito se fez um país forte, seus
governantes importaram de terras distantes incenso, sândalo, mirra e
canela. Esses tesouros aromáticos eram exigidos como tributo aos
povos conquistados e se trocavam inclusive por ouro. Os faraós se
orgulhavam em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de
madeiras aromáticas e perfumes de plantas, queimando milhares de
caixas desses materiais preciosos. Muitos chegaram a gravar em
pedras semelhantes façanhas.

Os materiais das plantas aromáticas eram entregues como tributos ao
estado, e doados a templos especiais, onde se conservavam sobre
altares como oferendas aos deuses e deusas. Todas as manhãs as
estátuas eram untadas pelos sacerdotes com óleos aromáticos. Se
queimava muito incenso nas cerimônias do templo, durante a coroação
dos faraós e rituais religiosos. Se queimavam em enterros para
extrair do corpo mumificado os espíritos negativos.

Sem dúvida o incenso egípcio mais famoso foi o Kyphi. O Kyphi se
queimava durante as cerimônias religiosas para dormir, aliviar
ansiedade e iluminar os sonhos.

Os Sumérios e os Babilônios

É difícil separar as práticas destas culturas distintas já que os
Sumérios tiveram uma grande influência dos babilônios, e
transcreveram muita da literatura dos seus antepassados para o
idioma sumério. Sem engano sabemos que ambos os povos usavam o
incenso. Os Sumérios ofereciam bagas de junípero como incenso à
deusa Inanna. Mais tarde os babilônios continuaram um ritual
queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar.

Tudo indica que o junípero foi o incenso mais utilizado, eram usadas
outras plantas também. Madeira de cedro, pinho, cipreste, mirto,
cálamo e outras, eram oferecidas às divindades. O incenso de mirra,
que não se conhecia na época dos Sumérios foi utilizados
posteriormente pelos babilônios. Heródoto assegura que na Babilônia
queimaram uma tonelada de incenso. Daquela época nos tem chegado
numerosos rituais mágicos. O Baru era um sacerdote babilônio esperto
na arte da adivinhação. Acendia-se incenso de madeira de cedro e
acreditava-se que a direção que a fumaça levantava determinaria o
futuro, se a fumaça movia-se para a direita o êxito era a resposta,
se movia-se para a esquerda a resposta era o fracasso.

Os gregos e romanos

Estes povos acreditavam que as plantas aromáticas procediam dos
deuses e deusas. O povo chegou a consumir tantos materiais
aromáticos para perfumar-se que no ano de 565 foi decretada uma lei
que proibia utilizar essenciais aromáticas pelas pessoas com temor
de não ter suficiente incenso para queimar nos altares das
divindades.

Nativos americanos

Os nativos americanos vivem em harmonia com a terra, reverenciam-na
como geradora de vida. Os nativos americanos desde muito tempo tem
conhecido o valor e poder de cura das plantas de poder, usadas em
tendas de suor, dança do tambor etc. Queima se sálvia, cedro e
resinas para limpeza de objetos de poder. É usada para a saúde e o
bem estar de sua tribo.

Incenso do Templo

Desde épocas mais antigas, as substâncias aromáticas naturais de
plantas tem um papel vital na vida diária dos povos. Estas ligações
vitais entre povos e plantas perderam-se, e muitos de nós perdemos o
toque com a terra e com nosso próprio estado de saúde.

De acordo com o Zohar, oferecer incenso é a parte a mais preciosa do
serviço do templo para os olhos do grande deus. Ter a honra de
conduzir este serviço, é permitido somente uma única vez na vida.
Diz-se que quem teve o privilégio de oferecer o incenso está
recompensado pela sorte com riqueza e prosperidade para sempre,
neste mundo e no seguinte.

Baiano Setembrino

2008-10-17T15:35:00.000-07:00

Biografia do Baiano Setembrino

Esse Baiano é Porreta, não gosta de coisas erradas, se tiver que brigar briga, se tiver que falar também fala!

Nasceu em Alagoas, em 10 de Fevereiro de 1821, era trabalhador rural na lavoura no corte de cana, era um trabalho muito pesado desde então bebe a sua cachaça (marafo).

Primo do Sr. Zé Pelintra de Alagoas

Seu apelido: Zé Pinguinha

Sotaque característico Nordestino

Bebida: Cachaça e Batida de Coco, sua cachaça é preparada em um coco

Fumo: Cigarro de Palha ou Charuto

Vestimentas: Roupa Branca e Chapéu de Palha

Guia: Branca e de Coquinho

Trabalha para Oxum

Trabalha: Desmanchando trabalhos de magia negra, dando passes, etc,. É portador de fortes orações e rezas, trabalhando com o Exu Veludo da Estrada

Vela: Amarela

Comidas: Farofa com carne seca, Sarapatel (tudo com muita pimenta)

Hoje ele não tem mais evolução, pois já se evoluiu o que tinha que se evoluir. A sua missão hoje é ajudar as pessoas que precisam até chegar a sua hora de subida.

Em algumas de suas histórias conta que era muito namorador, e que uma vez foi querer namorar a Maria Bonita (mulher do Lampião), e o Lampião não gostando de nada disso quase cortou o seu objeto, mas diz ele que não conseguiu.

______________________________________________

Ponto de chegada do Baiano SETEMBRINO

Andei sete noite

andei sete dias

chegou seu SETEMBRINO com seu povo da bahia

Pimenta malagueta

azeite de dende

viagei a noite inteira só prá li ver

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Outros pontos

baiano já vai embora

vai fazer sua retirada

vai levar cabra safado pra estourar na encruzilhada

_________________________________________

sou um baiano grande do cabelo pichaim

só não vou dizer meu nome pra ninguem chamar por mim

_________________________________________
Baiano é povo bom

é povo trabalhador

quem mexe com baiano

mexe com nosso senhor 2 x
___________________________________________

Não me mexa com baiano

baiano não é brincadeira

sou filho de dois baianos

na segunda sexta feira

____________________________________________

Baiano dá aueeee

baiano tira

baiano leva pra Virgem Maria 2x

____________________________________________

Esta é uma pequena homenagem que faço ao meu grande Amigo Baiano Setembrino, aquele que me trouxe da Escuridão de volta para a Luz.

Muito obrigada meu amigo!

Veridiana

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Todos os direitos autorais desta mensagem são do Sr. Boiadeiro Rei, podendo ser reproduzida sem modificação de conteúdo, e sendo indicado a origem e fonte.

Comunidade: www.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei

Site: www.boiadeirorei.com

A arte do Curador

2008-10-17T15:27:00.000-07:00

A ARTE DO CURADOR

Despertando o Inconsciente

A idéia deste trabalho é de poder levar cada participante a mergulhar dentro do seu eu mais profundo; conhecer seus mistérios e seus medos; decodificar o que lhe impede de ser pleno e de ter êxito. Venha mergulhar no mundo da expansão da consciência e nos mistérios de seus estados alterados pela Planta de Poder!
Permita-se conhecer os mundos que há em você; aprenda a separar o que você cria e o que criaram para você; identifique o que é padrão e o que é desafio.
Uma cerimônia que nos leva para o ventre da Grande Mãe Terra, você terá a oportunidade de receber o “presente” que ela nos oferece de purificar Corpo, Coração, Mente e Espírito em uma experiência única e direta com os quatro elementos, levando-nos a um estado de Plenitude e Magnitude de Espírito.
É uma das mais importantes cerimônias que existem no mundo Nativo, pois ela nos prepara purificando nossas intenções, deixando claro nosso foco de trabalho, nos mostrando, por si só, que para mergulhar em qualquer coisa – interna ou externa - em nosso caminho, é preciso humildade e flexibilidade.
Sthan Xannia – Líder de Cerimônias, levará cada participante ao mundo dos Xamãs, dos Pajés, ao som das maracás, tambores, Canções Sagradas, Planta de Poder e ervas.

Depoimento da Tenda de Suor – Sthan Xannia – Líder das Cerimônias

A dedicação do Médium de Umbanda

2008-10-09T11:05:00.000-07:00

"Caridade, fé, respeito, dedicação e obediencia são pilares, bases firmes para que se erga uma mediunidade saudável e útil à prática umbandista."

Ines Cristina

A DEDICAÇÃO DO MÉDIUM DE UMBANDA

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médium de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.As incorporações, os passes e descarregos feitos na Umbanda formam o conjunto de afazeres espirituais do dia a dia do médium. Portanto, o médium é patrimônio maior desta maravilhosa religião que é a Umbanda.
Acontece que a mediunidade é uma faculdade e como toda faculdade psíquica precisa ser aprimorada e disciplinada. Na Umbanda, alguns critérios devem ser sempre observados. Quando um médium entra em trabalho, ele estabelece uma ligação com a espiritualidade. Esta ligação gera um constante descarga elétrica no sistema nervoso do médium. Por este motivo é que se faz importante a disciplina da mediunidade. O médium precisa aprender a fazer e desfazer esta ligação para evitar o desgaste do sistema nervoso. Médiuns faltosos, ausentes das sessões de desenvolvimento, doutrinas, sessões de descarrego e passes estão sujeitos a sofrer as consequencias destes transtornos elétricos como debilidade do sistema nervoso e patologias degenerativas.
Disciplina se torna palavra chave, bem como obediencia e respeito. No Centro Umbandista Pedra do Ouro, temos acima de tudo respeito às orientações da nossa mentora espiritual pois em nome da Fé compreendemos e acreditamos na sabedoria dos seus ensinamentos e por isso nos tornamos elos de uma corrente sagrada.
As intensidade do dom mediúnico esta intimamente ligada a força espiritual do medium. Essa força resulta do aprendizado moral e de um conjunto de pontos que alicerçam os degraus da evoluçcao. Podemos chamar este conjunto de as 7 forças do médium. São 7 por este representar para a umbanda um numero que fecha ciclos, como 7 são as linhas da umbanda, sete as lágrimas derramadas pela dor da visão sábia dos pretos-velhos.

AS SETE FORÇAS DE UM MÉDIUM

1 - O AMOR – É o Supremo Incriador, o Poder Absoluto que gerou a natureza e todas as outras coisas É a força eterna, fonte do tudo e do nada. O amor é a base de tudo, envolve a estrutura de todos os fatos no desenvolvimento.

2 - A PIEDADE – É o sentimento de devoção, de dar auxílio, ajudar e compadecer do sentimento alheio. A bondade para com o próximo que causa ao médium o sentimento de bem-estar do ato. É a força doada pelo Criador do Céu e da Terra, exemplificada na criação do Universo astral como segunda via de evolução.

3 - A HUMILDADE – É o sentimento de simplicidade nas expressões de si mesmo; submissão à força superior; conhecimento de sua razão e respeito à do outro. Pedir com devoção conhecendo o seu valor e o da fonte superior. Conhecer o seu lugar, o seu eu, a sua missão, para seguir o seu caminho com resignação.

4 - A FÉ – É o sentimento da crença, do crédito, do valor recebido, a confiança, a graça alcançada vinda de "cima", das forças superiores. É também, complemento da força da humildade.

5 - A FIRMEZA – Esta é a força adquirida pela sabedoria. O equilíbrio de forças adquirido através da pesquisa, do interesse, na busca dos conhecimentos das Leis Sagradas. Conhecendo estas Leis, terá forças para saber como agir e porque agir. É saber pagar o que deve, para receber o que merece.

6 - A SEGURANÇA – Força adquirida pelo conhecimento da origem das coisas. Só se sente seguro em determinado lugar quem conhece profundamente este lugar. Quando estamos numa ponte, só nos sentimos seguros quando vemos as suas estrutura, suas bases, o material de que é feita, quem a fez e com que finalidade. Conhecendo a origem da ponte, então nos sentimos seguros. E nós, o que somos?, Como nos sentimos seguros de nós mesmos sem conhecer a nossa origem??

7 - A FORÇA – É o conhecimento dos rituais e da magia. A força do médium depende de seus conhecimentos da mística espiritual. Estes conhecimentos são adquiridos á medida que são merecidos e dados ou autorizados pelo guia. O símbolo da força de um médium é o próprio ponto de força de seu Orixa de Cabeça.

Conselhos para os Médiuns

1º - Conserve sua saúde psíquica, vigiando seu aspecto moral:

a) Não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc.;
b) Não fale mal de ninguém, pois não é juiz, e via de regra, não se pode chegar às causas pelo aspecto grosseiro dos efeitos;
c) Não julgue que o seu guia ou protetor é o mais forte, o mais sabido, mais, muito mais do que o de seu irmão, aparelho também;
d) Não viva querendo impor seus dons mediúnicos, comentando, insistentemente, os feitos do seu guia ou protetor. Tudo isso pode ser bem problemático e não se esqueça de que você pode ser testado por outrem e toda a sua conversa vaidosa ruir fragorosamente.Dê paz ao seu protetor no astral, deixando de falar tanto no seu nome.Assim você está se fanatizando e aborrecendo a Entidade pois, fique sabendo, ele, o Protetor, se tiver mesmo “ordens e direito de trabalho” sobre você, tem ordens amplas e pode discipliná-lo, cassando-lhe as ligações mediúnicas;
e) Quando for para a sua sessão, não vá aborrecido e quando lá chegar, não procure conversas fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de fé, de paz e, sobretudo, de caridade pura, para com o próximo, entre em sintonia com o astral firmando as ligações com as entidades da sua coroa.

2º - Não mantenha convivência com pessoas más, invejosas, maldizentes, etc. Isso é importante para o equilíbrio de sua aura e dos seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é partilhar dela. Assim:

a) Faça todo o bem que puder, sem visar recompensa ou agradecimentos;
b) Tenha ânimo forte, através de qualquer prova ou sofrimento, confie e espere;
c) Faça recolhimentos diários, a fim de meditar sobre suas ações;
d) Não conte seus “segredos” a ninguém, pois sua consciência é o templo onde deverá levá-los à análise;
e) Não tema a ninguém, pois o medo é uma prova de que está em débito com sua consciência;
f) Lembre-se de que todos nós erramos, pois o erro é humano e fator ligado à dor, ao sofrimento e conseqüentemente, às lições com suas experiências. Sem dor, lições, experiência, não há carma, não há humanização nem polimento íntimo, o importante é que não erre mais, ou melhor, que não caia nos mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da reabilitação: para isso, “mate” a sua vaidade e não se importe, de maneira alguma, com o que os outros disserem ou pensarem a seu respeito. Faça tudo para ser tolerante, compreensivo, humilde, pois assim só poderão dizer boas coisas de você.

3º - Zele por sua saúde física com uma alimentação racional e equilibrada:

a) Não abuse de carnes vermelhas, fumo, álcool ou quaisquer excitantes;
b) No dia da sessão, não use carne, álcool ou qualquer excitante mais de uma vez; Se possível, evite-os.
c) De véspera e após a sessão, evite manter contato sexual; O ato sexual promove grande escape de energia através do chacra genésico e consequentemente uma grande baixa energética na aura. Vale lembrar tambem que a troca de fluidos corporais também traz em si uma imensa carga energética que pode não ser benéfica.
d) Mensalmente, na fase de lua crescente, use esse poderoso tônico neuropsíquico, sempre à noite: uma colher de sopa de sumo de agrião, batido com duas colheres de sopa de mel de abelha.
e) Todo mês deve escolher um dia para ficar em contato com a natureza, especialmente uma mata, uma cachoeira, um jardim silencioso, etc. Ali deve ficar lendo ou meditando, pois assim ficará a sós com sua própria consciência, fazendo revisão de tudo que lhe pareça ter sido positivo ou não, em sua vida material, sentimental e espiritual.

Saravá as forças da caridade e que nos guias possam ter de nós o apoio necessário para cumprir a dificil mas gratificante missão de fazer bem à todas as pessoas necessitadas de amor, de ajuda e de orientação.

Axé!

Referencia bibliográfica

site www.centroafricanoreinodeoxumpandá.com.br

A Vida dos Orixás

2008-09-30T14:38:00.000-07:00

A Vida dos Orixás

A religião dos Orixás esta ligada à família. As famílias numerosas, originárias de um mesmo antepassado, que engloba os vivos e os mortos. O orixá seria, em princípio, um ancestral divinizado, que em sua vida estabeleceu vínculos que lhe garantiram um controle sobre certas forças da natureza.
O poder, AXÈ, do ancestral-Orixá, teria após a sua morte, a faculdade de encarnar-se, momentaneamente, em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocado.
A passagem da vida terrestre a condição de Orixá desses seres excepcionais, possuidores de um axé poderoso produz-se em geral, em um momento de paixão/ira.
Esses antepassados divinizados não morriam de morte natural. Possuidores de um axé muito forte, sofriam uma metamorfose nesses momentos de crise emocional, provocado pela cólera e outros sentimentos violentos. O que neles era material desaparecia, queimado por essa paixão, e deles restava somente o axé, poder em estado de energia pura. Era preciso para que o culto pudesse ser criado, que um ou vários membros da família tivesse sido capaz de estabelecer odu orixá, “um vaso enterrado no chão, até mais ou menos três quartos de sua altura, pelos seus adeptos”. Ele serve de recipiente ao objeto suporte da força, “o axé do orixá”. Este objeto suporte é a “base material palpável, estabelecida pelo orixá, que receberá a oferenda e será impregnada pelo sangue do animal sacrificado; devidamente sacrilizado, será o traço de união entre os homens e a divindade”.
A natureza desses objetos está ligada ao caráter do deus, quer por ele ser uma emanação como a pedra, edun ara de Xangô, ou um seixo do fundo do riacho, ota de oxum, etc..
O Orixá é uma força pura, axé imaterial que só se torna perceptível aos seres humanos, incorporando-se em um deles, possibilitando ao orixá, voltar a terra para saudar e receber provas de respeito dos que o evocam. Nas cerimônias de adoração ao ancestral divinizado, que ao incorporar-se ao yiawo, reencontra, por alguns instantes, sua antiga personalidade espiritual de outra com sua qualidades e seus defeitos, seus gostos, suas tendências, seu caráter agradável ou agressivo, voltando assim, momentaneamente a terra, entre seus descendentes, durante cerimônia de evocação, os orixás dançam diante deles e com eles, recebendo seus comprimentos “ouvem suas queixas, concedem graças, resolvem suas desavenças e consola seus infortúnios. O mundo celeste não está distante, nem superior, e o crente pode conversar diretamente com os deuses e aproveitar da sua benevolência.
Na África cada orixá estava ligado, originalmente, a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais, Sangò em Oyó, Iemòjá em Egbò, Ýewá em Egbado, Ogum em Ekiti e Ondò, Osum em Ilesa e Ijebú, Erinlè em Olobù, Logunede em Ijesa, Otin em Inixa, Oxalá-Obatala em Ifé, subdividido em Osolufan em Ifam e Osoguian e Ijigbò.
Os Orixás viajaram, em seguida para outras regiões africanas, levados pelos povos no curso de suas migrações. Se as pessoas formavam um grupo numeroso, o Orixá tomava tal amplitude que englobava o conjunto da família, e alguns olorixás, asseguravam o culto para todo o grupo. Se alguém fixava com sua família restrita a sua mulher e seus filhos, o Orixá assumia uma feição pessoal. Quando o africano era transportado para o brasil, o Orixá tomava um caráter individual, ligado a sorte do escravo, agora separado do seu grupo familiar de origem.
A qualidade das relações entre um indivíduo e seu Orixá, pois, diferente, caso ele se encontre na África ou no Brasil. Na África, a realização das cerimônias de adoração ao orixá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal. Os outros membros da família ou grupo não tem outros deveres se não o de contribuir materialmente para os custos do culto, podendo , entretanto, se assim o desejar, participar nos cantos, danças e festas animadas que acompanham essas celebrações. Devem além disso, respeitar as proibições alimentares e outras ligadas ao culto do seu orixá, e assim agindo , estará perfeitamente em regra com suas obrigações.
No Brasil, ao contrário, cada um tem que assegurar pessoalmente as minuciosas exigências do orixá, tendo porém a possibilidade de encontrar em um terreiro um meio onde inserir-se a um pai ou mãe de santo capaz de guiá-lo e ajudá-lo a cumprir corretamente as suas obrigações em relação a seu orixá, onde se torna abià, logo iyawo, obrigações de 1, 3 e sete anos, onde recebe o título de egbomi ( o meu mais velho), onde nesta fase o egbomi já pode abrir o seu próprio egbe.
Existe porém uma lenda sobre ilè ifé, onde diz que a terra se espalha criando uma grande sociedade entre povos iorubas etc... No Brasil, temos essa interessante representação dentro dos terreiros. A “cumieira”, onde representa o orun (céu) e o “ariaxé”, representando o ayè (terra). A partir daí, se cria uma grande sociedade, o egbé. E a terra gira representada pelos orixás dançando em volta desse egbé.

Orun Cumieira

Paneta terra representado pelos orisas em terra
Ayè Ariaxé

Crianças na Umbanda

2008-09-23T04:14:00.000-07:00

"A criança é o presente de Deus à família. Cada criança é criada na imagem especial e semelhança de Deus por maiores coisas - amar e ser amado."

Madre Teresa de Calcutá

Por força de expressão, também chamadas de "beijada", "Ibejis", "Erês", "Cosminhos" ou, o que é o mais correto, simplesmente crianças. Muito temos a aprender com as Crianças na Umbanda, "se todos tivessem olhos de Crianças não haveriam mais guerras", "Se nos permitirmos ser mais crianças, em nosso dia-a-dia, seriamos muito mais alegres", "A pureza das Crianças é cor em nossas vidas", "O Reino dos Céus pertence às Crianças, aos puros de coração", "Quando as Crianças estão em terra tudo vira arco-íris" e etc.
Muitos não conseguem ver a importância dos trabalhos das Crianças, não percebem o quanto elas realizam apenas "brincando" e comendo doces.
Muitas Crianças que incorporam na Umbanda são encantados que nunca encarnaram, outras encarnaram apenas uma vez. Estão mais ligadas ao plano encantado da natureza do que ao natural humano, Crianças vibram as forças da natureza de forma sutil, mas de forma intensa, assim umas são das cachoeiras, outras das praias, do mar, das pedreiras, das matas…
Quando incorporadas elas vibram, o tempo todo, a energia encantada do reino a que estão ligadas, basta entrar na sua sintonia infantil, brincando e comendo doces, que acontece toda uma limpeza espiritual.
Energias negativas são absorvidas pelos mistérios que sustentam o trabalho das Crianças pela esquerda e pelo embaixo, enquanto o alto e a direita irradiam a energia que precisamos para nos amparar e mudar nossa visão de mundo.
Muitas vezes queremos que nossa vida mude e esquecemos que se nós não mudamos nosso comportamento a vida também não muda.
Crianças nos ajudam e muito a renovar nossas atitudes, a começar de novo, como uma criança que começa outra vez sua tarefa no plano material.
Crianças estão muito ligadas às cores, ao arco-íris, alegria, desprendimento material e pureza. As Crianças não são "espíritos adultos" se passando por crianças, o que não seria nada natural, e sim "espíritos infantis", espíritos que ainda não se humanizaram por completo.
Estão mais ligadas as realidades anteriores da humana, aos planos encantados da natureza, que "estagiamos" antes de entrar no natural de reencarnações na matéria. Estão em um estágio anterior, por isso podemos considera-las espíritos infantis e elas nos vêem como mais velhos.
Mas não tem a mente adormecida, algumas têm lembranças de séculos. Para vir na Umbanda passam por um preparo no astral, elas chamam de escolinha, respondem no grau de guias pois tem muito a dar e realizam um trabalho muito importante.
Muitas trabalham acompanhando de perto a nossa infância, enquanto somos crianças elas têm maior acesso e facilidade para nos ajudar pois nossa vibração fica mais próxima à delas.
Resumindo crianças trabalham e muito, que para elas é uma alegria. Temos crianças de todos os Orixás, a "força Ibeji" é a força infantil do plano encantado das Crianças, um dos Orixás mais atuantes na corrente das crianças é Oxumaré (lembre-se das cores, bexigas e arco-íris).
Podemos oferenda-las em praças, parques e cachoeiras, ou um outro local especificado pelas mesmas.

Texto recebido por email.

Oração aos Boiadeiros

2008-09-12T06:13:00.000-07:00

Getuá

Meu amigo Boiadeiro!

Tu que guia teu gado pelas porteiras dos caminhos de Ogum, que passa por rios, sob Sol e chuva com seu berrante a anunciar tua chegada, com teu chicote em punho, hábil com o laço e não deixa demanda criar, ajuda-me nesta hora, abra as porteiras de meus caminhos, traga no teu laço aqueles que me querem mal, que na sua chibata haja justiça de minha causa.
Que eu encontre em meus caminhos a solução pros meus pedidos.

Reflexão

2008-09-01T09:12:00.001-07:00

“Existem médiuns que por pequenos problemas ou até mesmo por um passeio, deixam de vir aos trabalhos espirituais. Esquecem que fizeram um juramento ao Pai Oxalá, onde disseram que estariam dispostos às renúncias exigidas pela Umbanda. O termo “corrente mediúnica” não é usado à toa. Cada um dos membros da engira é um elo que precisa ser cuidado para estar sempre limpo e forte. Esse zelo praticado pelos Orixás, Guias e Protetores Espirituais, acontece a todos que cumprem fielmente sua missão. Porém, aquele que falta ou fica afastado, vira um elo exposto, sujeito às intempéries do sol, da chuva e do vento, tornando-se com o tempo, uma peça “enferrujada” que precisará de um tratamento mais forte para sua recuperação, uma vez que o “ferrugem na alma” reflete na matéria, fazendo com que, aquele que deveria estar aqui ajudando, precise vir ao terreiro para ser ajudado”.

Caboclo ubatuba

Boiadeiro Rei

2008-09-01T09:12:00.000-07:00

Boiadeiro Rei

Site: http://www.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei
Site: http://www.boiadeirorei.com/
BLOG: http://baianosetembrino.blogspot.com/
Comunidade: http://boiadeirorei.hi5.com/

Boiadeiro Rei

2007-07-22T09:32:00.000-07:00

Visitem: http://br.geocities.com/boiadeirorei/boiadeiro_rei.html

Boiadeiro Rei

2007-07-22T07:58:00.000-07:00

No decorrer da gira de Caboclo, o chefe do terreiro diz: - "Getuá Boiadeiro!".

O Ogan prepara a mão e a solta no couro do atabaque e canta:

Me Chamam Boiadeiro

Boiadeiro eu não sou não

Eu sou laçador de gado

Boiadeiro é meu patrão

Getuê, getuá

Corda de laçar meu boi

Getuê, getuá

Corda de meu boi laçar

Alguns Caboclos, também chefes de terreiro, continuam em Terra para ajudar no desenvolvimento dos médiuns e a gira de Boiadeiro começa dentro da gira de Caboclos.
Os Boiadeiros vêm dentro da corrente de Oxossi, dos Caboclos. Eles são entidades que representam a natureza desbravadora, romântica, simples e persistente do homem do sertão, "o caboclo sertanejo". São os Vaqueiros, Boiadeiros, Laçadores, Peões, Tocadores de Viola. O mestiço Brasileiro, filho de branco com índio, índio com negro e assim vai.
Sofreram preconceitos, como os "sem raça", sem definição de sua origem. Ganhando a terra do sertão com seu trabalho e luta, mas respeitando a natureza e aprendendo, um pouco com o índio: suas ervas, plantas e curas; e um pouco do negro: seus Orixás, mirongas e feitiços; e um pouco do branco: sua religião (posteriormente misturada com a do índio e a do negro, sincretismo) e sua língua, entre outras coisas.
Os Boiadeiros representam a própria essência da miscigenação do povo brasileiro: nossos costumes, crendices, superstições e fé.
O Terreiro os Boiadeiros vêm "descendo em seus aparelhos" como estivessem laçando seu gado, dançando, bradando, enfim, criando seu ambiente de trabalho e vibração.
Com seus chicotes e laços vão quebrando as energias negativas e descarregando os médiuns, o terreiro e as pessoas da assistência.
Em grande parte, o trabalho dos Boiadeiros ''e no descarrego e no preparo dos médiuns. Os fortalecendo dentro da mediunidade, abrindo a portas para a entrada dos outros guias e tornando-se grandes protetores, como os Exus.
Dá mesma maneira que os Preto-Velhos representam a humildade, os Boiadeiros representam a liberdade e a determinação que existe no homem do campo e a sua necessidade de conviver com a natureza e os animais, sempre de maneira simples, mas com uma força e fé muito grande.
Os Boiadeiros em seus trabalhos bebem vinho ou marafó (aguardente) e fumam cigarro, cigarro de palha e charutos.
Quando o médium é mulher e o Boiadeiro (entidade) é homem, freqüentemente, a entidade pede para que seja colocado um pano e cor, bem apertado, cobrindo o formato os seios. Estes panos acabam, por vezes, como um identificador da entidade, e até a sua linha mais forte de atuação, pela sua cor ou composição de cores.